Secessione. Una politica di noi stessi

Se la “vecchiaia senza età” è dovuta all’incapacità di trarre insegnamenti dal passato, non si rischia di cadere in una contraddizione logica attribuendo al “tempo reale” e all’automazione la causa principale della disconnessione, quando invece il problema sembrerebbe radicato in una più profonda incapacità umana di apprendere dalla storia?

Il capitolo identifica correttamente la disconnessione tra storia e presente come una delle cause del disorientamento attuale, attribuendo parte della responsabilità a fattori esterni come la “svolta ultraliberale”, l’automazione e il dominio del “tempo reale”. Tuttavia, l’argomentazione potrebbe beneficiare di un’analisi più approfondita delle ragioni intrinseche per cui le generazioni attuali sembrano incapaci di apprendere dalla storia. Si potrebbe indagare se questa incapacità sia un fenomeno nuovo o una costante della condizione umana, e se le cause esterne siano effettivamente i motori primari o piuttosto amplificatori di una predisposizione preesistente. Per approfondire, sarebbe utile esplorare discipline come la psicologia cognitiva per comprendere i meccanismi di apprendimento e memoria collettiva, e la filosofia della storia per analizzare le diverse interpretazioni del rapporto tra passato e presente. Autori come Hannah Arendt e Michel Foucault potrebbero offrire prospettive illuminanti sulla natura del potere, del linguaggio e della memoria storica.

Se la “telesocialità generalizzata” cancella i corpi e mediatizza le relazioni, come può la “legione nascosta” di lavoratori essenziali, la cui importanza è emersa durante i lockdown, essere considerata parte di una struttura sociale che ricorda un ordine feudale, piuttosto che una forza motrice di cambiamento o un gruppo con un diverso tipo di potere contrattuale?

Il capitolo dipinge un quadro di regressione sociale e giuridica, paragonando la nuova struttura a un ordine feudale, ma non chiarisce a fondo le dinamiche di potere e interdipendenza tra le classi emergenti, in particolare per quanto riguarda i lavoratori essenziali. Per approfondire la comprensione di queste dinamiche e delle loro implicazioni, potrebbe essere utile esplorare concetti di sociologia del lavoro e delle classi sociali, magari consultando autori come Pierre Bourdieu per le sue analisi sul capitale sociale e culturale, o Karl Marx per una prospettiva più classica sulle divisioni di classe e lo sfruttamento. Inoltre, un’analisi più dettagliata delle politiche del lavoro e delle forme di organizzazione sindacale nel contesto digitale potrebbe fornire ulteriori elementi di riflessione.

Se l’imperativo categorico kantiano è un principio universale e la dignità umana un valore irrinunciabile, come si concilia l’apparente fallimento di questi ideali nella modernità con la persistente efficacia di movimenti di “rifiuto” che, pur basati su principi etici, rischiano di rimanere esperienze marginali e incapaci di un cambiamento sistemico?

Il capitolo presenta una narrazione che, pur partendo da solidi fondamenti filosofici come l’imperativo categorico kantiano e le riflessioni di Weil e Lévinas sullo sradicamento, sembra sottovalutare la complessità dei meccanismi sociali e politici che ostacolano la trasformazione. L’enfasi sui movimenti di “rifiuto” come unica via d’uscita, pur nobile nelle intenzioni, rischia di ignorare la necessità di un’analisi più approfondita delle cause strutturali che perpetuano l’individualismo e l’utilitarismo. Per colmare questa lacuna, sarebbe utile approfondire discipline come la sociologia delle élite e l’economia politica, per comprendere meglio le dinamiche di potere e le resistenze al cambiamento. Inoltre, la lettura di autori come Michel Foucault potrebbe offrire strumenti critici per analizzare le relazioni tra potere, sapere e le modalità con cui le istituzioni mantengono il controllo, anche attraverso la gestione del “discorso” sul progresso. Infine, una maggiore attenzione alle strategie di negoziazione e di influenza politica, oltre alla pura azione di “rifiuto”, potrebbe fornire indicazioni concrete su come trasformare le “eccezioni” in “regole condivise”, come auspicato dal capitolo stesso.

È davvero possibile “istituzionalizzare l’alternatività” e promuovere collettivi come unica soluzione alla standardizzazione e all’alienazione lavorativa, ignorando le dinamiche economiche globali e la complessità delle esigenze umane, o si tratta di un’utopia romantica che trascura le sfide pratiche e le potenziali controindicazioni di un tale modello?

Il capitolo propone i collettivi come un’alternativa valida al modello lavorativo dominante, basandosi su principi di equità, rispetto ambientale e rifiuto del profitto. Tuttavia, l’argomentazione potrebbe beneficiare di un’analisi più approfondita delle sfide concrete che questi collettivi devono affrontare per sopravvivere e prosperare in un contesto economico dominato dalla logica del profitto e della scala. Manca un’esplorazione delle possibili criticità interne ai collettivi stessi, come la gestione dei conflitti, la distribuzione delle responsabilità e la sostenibilità a lungo termine. Per approfondire la comprensione di queste dinamiche, sarebbe utile consultare studi sulla sociologia delle organizzazioni, in particolare quelli che analizzano le forme di cooperazione e le loro fragilità. Autori come Elinor Ostrom, con i suoi lavori sui beni comuni, o studi sulle cooperative e sulle imprese sociali potrebbero offrire spunti preziosi per comprendere meglio le condizioni necessarie affinché tali modelli alternativi possano realmente affermarsi e resistere alle pressioni del sistema prevalente. Inoltre, un’analisi più dettagliata delle implicazioni psicologiche e sociali dell’adesione a tali modelli, al di là della mera contrapposizione all’utilitarismo, potrebbe arricchire la prospettiva.