Sapiens. Breve storia dell’umanità

Se il liberalismo ha fallito a causa della sua incapacità di adattarsi alle rivoluzioni tecnologiche e alla crescente disillusione, non è contraddittorio proporre una nuova narrazione globale che abbracci proprio queste tecnologie come soluzione, quando esse stesse sono state identificate come parte del problema?

Il capitolo identifica la crisi del liberalismo come parzialmente causata dall’avanzata tecnologica, che ha lasciato molti a sentirsi irrilevanti e disconnessi. Tuttavia, propone la creazione di una nuova narrazione globale che includa queste tecnologie come parte della soluzione. Questo sembra un paradosso. Per approfondire, sarebbe utile esplorare la filosofia della tecnologia, in particolare come essa si interseca con le strutture sociali e politiche. Autori come Jacques Ellul e Neil Postman offrono analisi critiche sull’impatto della tecnologia sulla società. Inoltre, studi di sociologia e psicologia sociale, come quelli di Sherry Turkle, possono fornire una comprensione più profonda di come la tecnologia influenzi le interazioni umane e il senso di identità. Infine, per una visione più ottimistica del potenziale tecnologico, si possono considerare le opere di Kevin Kelly, che esplora come la tecnologia possa essere integrata in modo positivo nella vita umana.

Se la compassione è un tratto naturale negli esseri umani e negli animali sociali, e la moralità deriva dalla capacità di comprendere la sofferenza, come si spiega allora l’esistenza di comportamenti immorali e la perpetrazione di atrocità, anche in assenza di un’esplicita giustificazione religiosa?

Il capitolo afferma che la moralità non necessita di un Dio, essendo sufficiente la comprensione del male inflitto agli altri. Tuttavia, non affronta in modo esaustivo la complessità del comportamento umano, che può essere influenzato da una moltitudine di fattori, tra cui l’interesse personale, il potere, l’ideologia, e le dinamiche sociali. Per approfondire la questione, è utile esplorare discipline come la psicologia sociale, la sociologia, e l’antropologia, che offrono strumenti per comprendere le dinamiche del comportamento individuale e collettivo. Autori come Philip Zimbardo, per i suoi studi sull’effetto Lucifero, o come Robert Sapolsky, per le sue ricerche sulle basi biologiche del comportamento, possono fornire spunti interessanti per comprendere le radici della violenza e dell’immoralità. Inoltre, un approfondimento della filosofia morale, con autori come Kant o Nietzsche, può aiutare a comprendere le diverse concezioni di etica e moralità che hanno influenzato il pensiero umano nel corso della storia.

Se da un lato si paventa il rischio di una divisione in caste biologiche, con una élite di superuomini e una sottoclasse di individui “inutili”, e dall’altro si afferma l’esistenza di un’unica civiltà globale interconnessa, come si conciliano queste due visioni apparentemente contraddittorie? Non è forse vero che la presunta “inutilità” di una parte dell’umanità è un concetto relativo e dipendente dal sistema di valori e dal modello economico dominante, che potrebbero mutare radicalmente proprio in virtù di quella interdipendenza globale che il capitolo stesso riconosce?

Il capitolo, pur evidenziando le potenziali derive distopiche della concentrazione di potere e dati, sembra dare per scontata la permanenza di un modello di civiltà in cui il valore di un individuo è determinato dalla sua “utilità” all’interno di un sistema dominato da élite tecnologiche. Tuttavia, l’affermazione di un’unica civiltà globale, con le sue sfide comuni come il cambiamento climatico e l’intelligenza artificiale, apre la strada a scenari alternativi. Per comprendere a fondo queste dinamiche, è necessario approfondire discipline come la sociologia, l’antropologia e la filosofia politica, che ci aiutano a decostruire i concetti di “utile” e “inutile” e a immaginare modelli di società più equi e inclusivi. Autori come Zygmunt Bauman, con la sua analisi della “società liquida” e delle sue implicazioni sulla condizione umana, o come Byung-Chul Han, con le sue riflessioni critiche sulla società della prestazione e della trasparenza, possono offrire spunti preziosi per una riflessione più approfondita. Anche l’approfondimento di autori come Vandana Shiva, con la sua critica al modello di sviluppo dominante e la sua difesa della biodiversità e delle comunità locali, può fornire una prospettiva alternativa su come l’interdipendenza globale possa tradursi in un futuro più sostenibile e giusto, dove la diversità è vista come una ricchezza e non come un ostacolo.

Se le religioni, pur professando valori universali, vengono spesso strumentalizzate dal nazionalismo e diventano un ostacolo alla risoluzione delle sfide globali, non stiamo forse attribuendo loro un potere eccessivo e contraddittorio, quasi come se fossero contemporaneamente causa e soluzione del problema?

Il capitolo, pur riconoscendo il ruolo storico delle religioni, sembra arenarsi in una visione un po’ manichea, dove esse appaiono come forze che “ostacolano” la cooperazione globale. Ma le religioni sono davvero monolitiche e sempre al servizio del nazionalismo? Per meglio comprendere la complessità del rapporto tra religione e società, sarebbe utile approfondire la sociologia delle religioni, magari partendo dai classici come Durkheim o Weber. Inoltre, un’analisi più dettagliata di esempi storici specifici, magari attingendo alla storia delle religioni, con autori come Mircea Eliade, potrebbe aiutare a sfumare questa visione, mostrando come le religioni possano essere anche veicolo di valori universali e di cooperazione transnazionale. Un approfondimento sull’antropologia culturale, con autori come Geertz, potrebbe infine aiutare a comprendere come le religioni si intrecciano con le specificità culturali, plasmando le identità in modi ben più complessi di una semplice strumentalizzazione nazionalista.