Metamorfosi. Siamo un'unica, sola vita

Contenuti del libro

Riassunto Breve

La nascita richiede di dimenticare lo stato precedente per percepire l’io come distinto, ma l’individuo veicola materia e forme da altri corpi, estendendosi in una catena ancestrale illimitata. La vita è trasformazione continua, ogni nascita è metamorfosi di corpi preesistenti, unendo tutti i viventi alla materia della Terra e all’energia del Sole. Essere nati significa essere natura, una riconfigurazione di ciò che era prima, con il corpo costruito dalla materia del pianeta. Ogni vivente è un pezzo del corpo del mondo che esprime un nuovo io, legato alla storia del mondo. La nascita crea il mondo e l’individuo contemporaneamente, stabilendo una gemellarità tra soggetto e mondo. Tutti i viventi sono legati da una consanguineità cosmica, fatti della stessa materia e parte di un unico corpo, Gaia. La vita transita e migra da un corpo all’altro, non è esclusivamente individuale ma caratterizzata da molteplicità e continuità. La gravidanza concentra tempi diversi, permettendo alla Terra di passare attraverso il corpo e spostarsi. L’io è un migrante che non si identifica in una sola forma. La maternità, definita dall’atto della nascita, rende possibile plasmare il mondo e la tecnica. La vita è una ripetizione di esistenze precedenti, ogni vita è una versione più recente che contiene il passato. La nascita rende ogni forma un segno, ricapitolando traumi antichi. L’ereditarietà trasmette il compito di elaborare i traumi, il DNA raccoglie le impressioni traumatiche. Il corpo è linguaggio, chi parla è il pianeta. La maternità è una funzione planetaria, il vivente simboleggia la Terra intera. Essere nati rende la metamorfosi un destino, significa essere parte del mondo, coincidere con il corpo della Terra. È una trasformazione della materia esistente, imponendo una nuova forma. Ogni essere è una metamorfosi del pianeta, inizia trasformando la vita altrui, come il DNA dei genitori. Questa metamorfosi è continua, l’attività costante del vivente. È l’adozione di un corpo altro, dire “io” nel corpo dell’altro. Ogni essere nato porta in sé questa alterità, un marchio che può essere modificato. Essere nati significa non essere puri, avere qualcosa di estraneo che spinge a diventare estranei a sé stessi. Si portano dentro gli antenati, fino agli atomi. La metamorfosi è la coesistenza paradossale di possibilità distanti. Ogni essere vivente è un’immagine e uno specchio del mondo. Nascere è diventare un atlante aperto del mondo. La vita è il momento in cui il mondo si riflette in uno dei suoi frammenti. La coscienza è la Terra che si riflette su sé stessa; ogni vivente è coscienza del mondo, uno specchio. Questa capacità di riflettere la totalità è presente in ogni essere vivente. Ogni nuova vita è una nuova casa per il pianeta, un modo per la Terra di dire “io”. Per fare questo, la Terra dimentica sé stessa in ogni nuova nascita, plasmando diversamente il proprio volto. Ogni vivente è la reincarnazione della Terra. La metamorfosi implica una forza trasformatrice che non dipende dalla volontà cosciente, ma proviene da una fonte esterna. Non si tratta di negare un’identità passata, ma di accogliere la possibilità di abitare forme multiple. Il corpo diventa un punto di passaggio dove l’identità si sospende, e il sé emerge dal mondo circostante. Gli insetti rappresentano la metamorfosi per eccellenza, mostrando come una singola esistenza possa attraversare forme e mondi distinti. L’ipotesi dell’ibridazione suggerisce che la vita stessa possiede una natura composita. La metamorfosi è il meccanismo che permette a una vita di connettere questi mondi e forme disparate. La crescita ripete il processo della nascita. La metamorfosi degli insetti mostra che la vita non abbandona mai lo stato embrionale. L’insetto prolunga l’esistenza dell’uovo, che segue la nascita. La vita degli insetti è un uovo che fabbrica altre uova. La metamorfosi è una ripetizione dello sviluppo embrionale nella vita post-embrionale. Ogni vivente resta in parte nello stato di gestazione, l’infanzia è una condizione permanente. Cambiare forma significa trasformare il corpo in un uovo capace di creare una nuova identità. Ogni individuo conserva una forza metamorfica. La metamorfosi è una capacità di gestazione rivolta verso sé stessi. Ogni vivente è una forza di gestazione che dà vita alle proprie forme. L’uovo è un intermediario tra le forme della vita, uno stato intermedio tra animato e inanimato. L’uovo unisce passato e futuro, genitori e figli. Ogni metamorfosi contrae i tempi, l’infanzia torna e ridisegna il presente. L’infanzia non è un’età, ma il rapporto tra fare e forma. È giovane la vita dove la forma è in continua lavorazione. L’uovo lega l’individuo all’ambiente, contiene una parte di mondo di cui nutrirsi. Questa inseparabilità continua dopo la nascita. L’individuo legato al mondo riproduce la struttura dell’uovo. Il mondo stesso è un uovo. L’ecologia è una teoria dell’uovo. Ogni rapporto ecologico è metamorfico, un tentativo di ricostruire un uovo dall’ambiente. La metamorfosi dimostra che la forma di ogni vivente è la forma del mondo intero. Il bozzolo è un limite interno, uno spazio di mediazione tra l’individuo e sé stesso. Attraverso la metamorfosi, un corpo diventa ambiente per forme straniere. La metamorfosi è la proprietà dei corpi che non si separano dall’infanzia. La giovinezza non è solo una tappa, ma una struttura costante. Giovinezza e vecchiaia coesistono e si alternano. La giovinezza è una forza di ringiovanimento che scolpisce il corpo. Il ringiovanimento è universale. Senza ringiovanimento non c’è sviluppo. Può essere individuale o di specie. La medusa Turritopsis dohrnii può invertire il ciclo di sviluppo, regredendo a uno stadio di polipo. Questo è un caso di “inversione dell’ontogenesi”, simile a un insetto che torna larva. Questa medusa mostra che il ringiovanimento è una forza strutturale. La riproduzione stessa è una modalità di ringiovanimento della vita. Il bozzolo è un uovo postnatale fabbricato. La metamorfosi è un atto tecnico. Il vivente costruisce la propria forma. Questo trasforma l’idea di tecnica. La tecnica non è solo compensazione o proiezione esterna. La tecnica, come il bozzolo, permette di modificare la propria natura dall’interno, di disfarsi della forma esistente. Ogni relazione con sé stessi è tecnica e mira a modificare la forma. Produce un uovo postnatale che rende il mondo spazio di rinascita. Gli oggetti tecnici sono bozzoli che permettono cambiamento di identità. La tecnica è l’espressione intima del dinamismo della vita. La metamorfosi è il principio che lega le parti di un corpo, permettendo a ciascuna di svilupparsi e relazionarsi con le altre. Non è solo una successione di stadi, ma un legame che rende un corpo unitario nonostante le forme diverse. I fiori mostrano questa capacità di passare da una forma all’altra, indicando una plasticità nel corpo vegetale. Il concetto di bozzolo rappresenta la forma fondamentale di ogni vivente. Non è solo uno strumento temporaneo, ma la condizione di essere-nel-mondo. Ogni essere vivente è un bozzolo che contiene identità multiple e costruisce il proprio ambiente. La metamorfosi è la relazione che ogni essere ha con sé stesso, una trasformazione continua. Ogni specie è un bozzolo, una gestazione di forme future, che si trasforma senza eliminare le forme passate. La vita delle specie è una metamorfosi costante che le unisce e le divide. L’alimentazione è un atto quotidiano di metamorfosi interspecifica. Mangiare significa incorporare la vita e il corpo di altri esseri viventi, trasformandoli nella propria carne. Questo atto rivela che la vita non è individuale, ma una sostanza universale capace di animare corpi diversi. La vita circola tra corpi e specie, dimostrando che non esistono barriere fisse. La morte stessa è una soglia di metamorfosi, un passaggio della vita in altri corpi. Ogni atto nutritivo trasforma chi mangia in un bozzolo dove un’altra forma di vita diventa parte di sé. La nutrizione è un incontro tra specie diverse, un appuntamento universale che crea un mondo fatto della stessa carne. Non è solo un bisogno, ma la necessità di incontrare l’altro e diventare altro attraverso la vita di un’altra specie. Questo atto ha un significato politico radicale, mettendo in discussione i confini biologici e metafisici. La vita non è un’abitazione fissa nel proprio corpo o specie, ma una costante migrazione e trasformazione. Nessuno è mai completamente a casa nel proprio corpo; si occupa continuamente la vita degli altri e si diventa la casa per altri. La nutrizione è una forma fondamentale di metamorfosi che dimostra come la vita non sia legata in modo essenziale a una singola forma o specie. Attraverso l’atto di mangiare, la vita passa da un corpo all’altro, evidenziando la sua natura multispecifica e la necessità di essere composta da molteplici forme. Questo processo incessante crea una vita unica ma costantemente differenziata, confermando che la metamorfosi è il metabolismo base di ogni vivente. La morte non è l’opposto della vita, ma un passaggio della vita comune da una forma all’altra. Un corpo morto diventa cibo, continuando la vita sotto altre sembianze. I corpi sono manifestazioni temporanee della vita che li attraversa. Il pensiero ecologico evidenzia lo shock umano di fronte all’idea di diventare cibo. Questa reazione rivela un rifiuto culturale di accettare che tutti gli esseri sono cibo per altri, basato sulla convinzione di una superiorità umana e una separazione ontologica dalle altre specie. Superare la crisi ecologica richiede di riconoscere l’uguaglianza e la reciprocità nel ciclo alimentare, vedendo la vita come circolazione e la morte come riciclo. Pratiche come la sepoltura o la cremazione riflettono il desiderio di sottrarre il corpo umano a questo ciclo di reciprocità. Il mito della resurrezione enfatizza un’identità personale e umana unica, in contrasto con miti più antichi di reincarnazione che prevedevano la trasmigrazione dell’anima tra corpi diversi. La metamorfosi sfida l’idea che la vita sia discontinua e legata rigidamente a specie o individui. La vita è continua tra i corpi. Gli atomi che viaggiano attraverso diverse forme viventi illustrano questa continuità materiale e soggettiva. Non solo la materia, ma anche l’identità e lo spirito possono trasmigrare. La genetica conferma questa realtà: i geni replicano e disseminano parti della nostra identità in un numero infinito di vite e corpi. Ogni vivente è un assemblaggio di vite passate, una catena di reincarnazioni che rende ogni essere un incontro di diverse origini e una promessa di future trasformazioni. La vita manifesta un fenomeno di metamorfosi che si estende oltre il singolo individuo, noto come alternanza di generazioni o metagenesi. Questo si osserva in organismi dove una generazione con una certa forma ne produce una successiva con forma diversa. La specie non è rappresentata da una singola forma individuale, ma richiede il susseguirsi di generazioni con forme differenti. Il pianeta stesso è il soggetto di una metamorfosi costante. Il termine “pianeta” deriva dal greco “planaomai”, che significa “errare” o “smarrirsi”, indicando un corpo in moto irregolare. Questa natura planetaria fa sì che ogni cosa sulla Terra sia in continuo movimento e trasformazione, uno stato di “deriva”. Questa deriva non è solo uno spostamento fisico, ma un movimento intrinseco che riguarda tutti gli aspetti dell’esistenza. La deriva dei continenti dimostra che anche la terraferma è in movimento perpetuo. Ogni corpo sulla Terra condivide questa dinamica planetaria. Questa condizione planetaria implica che ogni cosa è un “veicolo” per qualcos’altro. La Terra trasporta i suoi abitanti. Il corpo umano trasporta batteri, geni e idee. Ogni relazione riproduce questa struttura veicolare, dove un essere diventa il pianeta per un altro, trasportandolo e permettendone la trasformazione. Il corpo agisce come un veicolo, rendendo possibile il movimento e il cambiamento di luogo, tempo, spazio e forma. Essere nel mondo significa essere trasportati e trasportare altri. Ogni corpo è un passaggio verso altri mondi. Il mondo non è uno spazio comune o una casa fissa, ma un pianeta in continuo movimento, simile a un veicolo o un’arca. Questa natura veicolare implica l’assenza di un luogo unico e stabile per tutti i viventi; esiste sempre un altrove. La vita distribuisce questa “assemblea” nei corpi stessi dei viventi. Ogni essere vivente diventa un’arca, un veicolo che contiene e incontra molteplici specie, attraversando confini spaziali e temporali. Nascita, morte ed evoluzione sono processi che strutturano questa veicolarità, dove ogni specie è veicolata da un’altra e a sua volta ne diventa l’arca. La vita emerge dalla natura veicolare della materia. Nonostante questa realtà di viaggio e interconnessione, prevale un’ossessione umana per la “casa”, intesa come spazio delimitato, sicuro e ordinato, che separa l’interno dall’esterno e il “noi” dagli “altri”. Questa predilezione per i confini influenza non solo la politica e l’economia umana, ma anche il modo di pensare le relazioni tra i viventi e il loro ambiente. L’ecologia, pensando la natura come una casa, tende a negare la realtà della “guerra di tutti contro tutti” osservata in natura, riassorbendola in un’armonia nascosta. La metamorfosi, invece, agisce contro l’idea di confini fissi e case stabili. La Terra è un luogo di continua metamorfosi e migrazione. Gli esseri viventi non hanno una dimora fissa e i luoghi cambiano costantemente. L’idea che gli esseri viventi appartengano in modo esclusivo a un luogo, definita autoctonia, non deriva dall’osservazione biologica, ma da categorie giuridiche umane applicate in modo errato alla natura. Questo impone agli esseri non umani norme simili a quelle degli stati nazionali. Ogni essere vivente trasforma lo spazio che abita. Vivere in un luogo significa modificarlo; l’abitazione è un’invasione reciproca. Gli esseri viventi non si limitano a occupare la Terra, ma la portano con sé, essendo essi stessi un suolo in continuo cambiamento. L’essenza della vita è la relazione tra forme diverse. L’associazione con altri esseri non è un aspetto secondario, ma un’estensione della biodiversità interna. Ecosistemi e città sono spazi di mescolanza che permettono una più ampia metamorfosi della Terra. La città umana si è costruita come laboratorio di monocultura, vista come spazio minerale e prevalentemente umano. Questa opposizione tra città e natura selvaggia è un mito politico. Le piante, attraverso la fotosintesi, trasformano la luce stellare in materia terrestre e producono l’ossigeno. L’aria stessa è un artefatto vegetale. Gli animali sono il risultato di questa “architettura” vegetale. Il mondo è un giardino, e le piante sono i giardinieri. Ogni specie vivente modella e rimodella la Terra. L’attività di plasmare l’ambiente non è solo umana, ma una capacità universale. Vivere significa occupare uno spazio spesso progettato da altri e negoziare la condivisione. Le relazioni tra specie sono tecniche e artificiali, portando alla metamorfosi reciproca. L’agricoltura, intesa in senso ampio, è una forma cosmica di relazione tra tutte le specie, che rende possibile la genesi del mondo. L’architettura non è solo un fatto umano, ma il paradigma della relazione necessaria tra le specie. Ogni specie, agendo sull’ambiente, modifica anche quello delle altre. Il mondo è uno spazio comune, costantemente progettato e costruito dall’interazione di tutti i viventi. L’intelligenza e la coscienza non sono qualità interne a un singolo individuo o specie, ma esistono nella relazione tra specie diverse. Questa interdipendenza è un rapporto tecnico e artificiale. Ogni specie trova la propria capacità di pensare e la propria mente nella connessione con altre forme di vita. La mente non è un organo, ma una relazione che si crea fuori dal corpo individuale, un’associazione tra la vita di specie differenti. L’evoluzione non è un processo puramente naturale, ma funziona come una forma di agricoltura o allevamento interspecifico. Ogni specie influenza il destino evolutivo delle altre. Questo incrocio cosmico non segue necessariamente una logica di utilità, ma può essere guidato dalla sensibilità o dal “gusto” di una specie. Il mondo è una realtà fatta di relazioni. Non esiste un territorio neutro o selvatico; ogni spazio è plasmato dall’interazione tra esseri viventi. Il suolo di una specie è la vita di un’altra. Le città stesse sono relazioni tra umani e altre specie. Ogni essere vivente è il terreno per altri, partecipando a una metamorfosi collettiva. La relazione interspecifica che forma l’intelligenza è un fatto tecnico e artistico. L’evoluzione è come una mostra d’arte multispecie. La natura contemporanea è il risultato di questa continua creazione. La vita è un flusso condiviso che attraversa corpi diversi, come nella metamorfosi del bruco in farfalla. Questa stessa vita unisce tutte le specie e i viventi alla Terra. La conoscenza di sé e del mondo è sempre interspecifica, una forma di totemismo. L’antropomorfismo, inteso come riconoscimento di esperienze condivise, è una necessità biologica e uno strumento per connettersi con altre forme di vita. Il futuro non si trova nel cielo, ma sulla Terra. Il nostro pianeta è un corpo futuro, la nostra carne futura. Il futuro è una forza di metamorfosi, piccola e diffusa come un virus, che circola tra i corpi e le specie, impedendo un’identità fissa e spingendo al cambiamento continuo.

Riassunto Lungo

1. Nascere è Essere Natura

La nascita è un momento che richiede di dimenticare lo stato precedente. Per formare un’identità individuale e poter dire “io”, è necessario lasciare andare il legame diretto con il corpo della madre. Questa dimenticanza non è un caso, ma è fondamentale per permettere alla persona di percepirsi come un essere separato e distinto dal corpo che l’ha generata.

L’Io come eredità del passato

L’individuo che nasce non parte da zero. L’identità personale porta con sé materia e forme che derivano da altri corpi, in particolare quelli dei genitori. Questo legame si estende all’indietro in una linea ancestrale che sembra non avere fine. L’io, quindi, non è solo un’entità nuova, ma è anche un veicolo che trasporta elementi esterni e un passato che si perde nella profondità del tempo. Ogni persona è in un certo senso un ponte tra il passato e il presente, portando in sé l’eco di generazioni precedenti.

La vita come continua trasformazione

La vita si manifesta attraverso un processo incessante di cambiamento. Ogni nascita rappresenta una trasformazione, una nuova configurazione di corpi e forme che già esistevano. Questo ciclo di metamorfosi unisce tutti gli esseri viventi, superando le distinzioni tra specie e regni diversi. Tutti i viventi sono connessi alla materia della Terra e all’energia del Sole, partecipando a un’unica grande esistenza che cambia continuamente forma. Essere vivi significa essere parte di questo flusso ininterrotto di trasformazione che lega tutto ciò che esiste.

Essere nati è essere natura

Nascere significa essere intrinsecamente parte della natura. La natura stessa si definisce attraverso questo modo di esistere, che si realizza venendo al mondo da un altro corpo. Essere natura implica essere una nuova versione, una metamorfosi di ciò che c’era prima. Il corpo di ogni individuo è costruito utilizzando la materia stessa del pianeta. Ogni essere vivente è come un frammento del corpo del mondo che trova un modo nuovo e unico per manifestare la propria identità. La storia di ogni persona è quindi profondamente intrecciata con la storia più ampia del mondo. L’io non è solo un’esperienza personale, ma è anche una forza che appartiene alla Terra stessa.

Se l’identità individuale (“io”) si forma dimenticando il legame con il corpo materno per percepirsi separati, come si spiega che questo stesso “io” sia poi descritto come un veicolo del passato e una forza intrinsecamente legata alla Terra?

Il capitolo presenta l’identità come un processo che richiede sia separazione (dimenticare il legame materno) sia profonda connessione (eredità ancestrale, parte della natura). Questa apparente contraddizione tra la necessità di distinguersi e l’essere intrinsecamente legati a un tutto più ampio non viene pienamente risolta. Per esplorare come si conciliano queste due dimensioni dell’esistenza e della formazione dell’io, si potrebbero approfondire gli studi sulla filosofia dell’identità e della coscienza, la psicologia dello sviluppo che analizza le tappe della separazione e individuazione, e l’antropologia filosofica che indaga il rapporto tra l’essere umano e il suo ambiente naturale e storico. Pensatori che si sono occupati del rapporto mente-corpo, della memoria e del sé offrono spunti cruciali per comprendere questa complessità.

2. La Nascita come Migrazione Cosmica

La nascita non è solo un evento che riguarda un singolo individuo. È un processo che contemporaneamente crea sia il mondo che la persona che nasce. Ogni nascita stabilisce un legame molto stretto, quasi una gemellarità, tra chi viene al mondo e il mondo stesso. Tutti gli esseri viventi, dai più piccoli microbi fino all’uomo, sono uniti da un legame profondo che affonda le radici nel cosmo. Sono fatti della stessa materia e formano un unico grande corpo, che possiamo chiamare Gaia. Questo legame non dipende dalla somiglianza fisica o genetica, ma nasce dalla condivisione dell’atto di venire al mondo.

L’Esperienza del Generare e la Vita Migrante

Mentre la morte è un tema molto presente nella nostra cultura, la nascita viene spesso messa in secondo piano. Eppure, l’esperienza diretta di dare alla luce una vita permette di capire la nascita in un modo unico, quasi “a ritroso”. Il corpo che genera diventa come una sorgente per una vita che non è solo sua. Questa vita si muove e viaggia da un individuo all’altro, passando da un corpo a un altro. Non è una vita strettamente individuale; può trasferirsi in altri corpi, moltiplicarsi e rendersi autonoma. Questo dimostra che l’esistenza non è un fatto isolato e singolo, ma è caratterizzata fin dall’inizio da una grande varietà e da un continuo trasformarsi.

Il Sé Migrante e l’Atto del Generare

La gravidanza è un periodo che concentra in sé tempi diversi: unisce il passato più antico, il presente e il futuro che verrà. Mettere al mondo una vita significa permettere alla Terra stessa di attraversare il proprio corpo e di spostarsi. Partorire è un po’ come lasciare che la propria vita si sposti, migrando verso un altro luogo e un altro corpo. Questo suggerisce che l’io, la nostra identità, è come un viaggiatore che non si fissa in un’unica forma. La maternità, intesa come la capacità di generare, non è legata a un genere specifico, ma è definita dall’atto stesso della nascita. Questo atto richiede un grande sforzo, unendo fatiche fisiche e psichiche. È proprio questa capacità di generare che rende possibile plasmare il mondo e sviluppare la tecnica.

Una Visione Tradizionale della Nascita

Una certa visione, soprattutto nella teologia cristiana, ha descritto la nascita, in particolare quella divina, come un evento eccezionale e non naturale. È stata presentata come qualcosa di separato dalla natura e dalla normale esperienza della maternità. Questa prospettiva ha influenzato il modo in cui viene vista la nascita umana. È stata spesso considerata un evento che porta novità nel mondo esclusivamente attraverso l’uomo, mettendo l’accento sul ruolo umano nel creare qualcosa di nuovo.

Un’Alternativa: La Nascita come Migrazione Divina

Possiamo considerare le cose in modo diverso. Invece di quella visione tradizionale, possiamo immaginare che il divino si manifesti e si incarni in qualsiasi essere naturale. Questo significa che il sacro non è limitato a eventi straordinari o a figure specifiche. Ogni singola nascita, che sia di una pianta, di un animale o di una persona, è un modo per il divino di prendere forma e per le divinità di trasformarsi ed evolvere. Tutti gli esseri viventi partecipano a un’unica realtà divina, connessi da questo processo fondamentale. Perciò, ogni nascita è un processo profondo in cui il divino, o le divinità, sono in costante migrazione e rinnovamento all’interno del mondo.

Come si può definire e dimostrare in modo non metaforico che la “vita” o il “sé” siano entità “migranti” che si spostano tra corpi diversi?

Il capitolo presenta la nascita come una “migrazione cosmica” e descrive la vita e il sé come entità che viaggiano e si trasferiscono. Questa visione, suggestiva, si basa su concetti che sembrano distaccarsi dalle definizioni biologiche o psicologiche convenzionali di vita e identità. Per comprendere meglio la portata di tali affermazioni e valutarne la validità al di là della metafora, sarebbe utile approfondire la filosofia della biologia, che discute la natura della vita e dell’individuo, e la filosofia dell’identità, che esplora le diverse concezioni del sé. Autori come Donna Haraway o Paul Ricoeur offrono spunti su come pensare la vita e l’identità in modi complessi che potrebbero, o meno, supportare l’idea di una “migrazione” intrinseca.

3. La Terra Incarnata

La vita non nasce dal nulla, ma ripete forme di vita passate. Ogni esistenza è una versione nuova che riorganizza ciò che è stato, portando dentro di sé il passato come un segno. La nascita stessa trasforma ogni forma in un simbolo. Secondo alcuni pensatori, come Sándor Ferenczi, le forme di vita sembrano ripetere esperienze molto antiche per superare traumi del passato. La nascita, ad esempio, ricorda il grande passaggio dall’acqua alla terra. Ciò che ereditiamo ci porta il compito di affrontare e superare queste difficoltà antiche. Il nostro DNA sembra conservare le esperienze difficili dei nostri antenati, rappresentando un desiderio di riscatto.

Il corpo come linguaggio del pianeta

Il nostro corpo è come un linguaggio, attraverso cui parla il pianeta stesso. C’è un legame profondo e simbolico tra il grembo materno, l’oceano e la terra. Essere madre è una funzione che riguarda l’intero pianeta, non solo l’individuo. Ogni essere vivente rappresenta l’intera Terra, permettendo al cosmo di manifestarsi.

Nascita e metamorfosi

Nascere significa che trasformarsi è il nostro destino. Significa diventare parte del mondo, essere in sintonia con il corpo della Terra. È una trasformazione della materia che già esiste, creando una nuova forma. Ogni essere è una metamorfosi del pianeta. La vita inizia trasformando la vita di altri, come il DNA dei genitori. Questa trasformazione è continua, è l’attività costante di chi è vivo. È come prendere in prestito un altro corpo, dire “io” usando il corpo di qualcun altro. Ogni essere nato porta dentro di sé qualcosa che è “altro”. Ciò che ereditiamo è una sorta di abitudine, un segno di questa alterità che possiamo però cambiare. Nascere significa non essere “puri”, portiamo dentro qualcosa di estraneo che ci spinge a non essere completamente noi stessi. Portiamo dentro i nostri antenati, fino agli atomi che ci compongono. La metamorfosi è la capacità di tenere insieme cose molto diverse tra loro.

Ogni vita è uno specchio del mondo

Ogni essere vivente è uno specchio del mondo. Nascere è diventare come una mappa aperta del mondo. La vita è il momento in cui il mondo si riflette in una delle sue parti. La nostra coscienza è la Terra che guarda sé stessa. Ogni essere vivente è come uno specchio in cui il mondo prende coscienza di sé. Questa capacità di riflettere il tutto è in ogni essere vivente. Il senso della totalità è dentro ogni vita, offrendo un punto di vista sull’insieme. Ogni nuova vita è una nuova casa per il pianeta, un modo per la Terra di dire “eccomi”. Per fare questo, la Terra, in ogni nuova nascita, si “dimentica” per un attimo di sé e crea un volto nuovo. Ogni essere vivente è la Terra che si manifesta in una nuova forma.

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Se l’autoctonia è solo un concetto legale ottocentesco, come si spiega l’ecologia delle specie native e invasive?

Il capitolo liquida l’idea di autoctonia, legandola esclusivamente a concetti legali umani. Tuttavia, questa visione rischia di trascurare il vasto campo dell’ecologia e della biogeografia, discipline che studiano la distribuzione naturale delle specie e le complesse interazioni che si verificano quando una specie viene introdotta al di fuori del suo areale storico. Per comprendere meglio la tensione tra la dinamicità della vita e l’esistenza di areali nativi, è fondamentale approfondire l’ecologia delle invasioni e la biogeografia. Autori che si occupano di ecologia delle comunità e biogeografia possono offrire una prospettiva più completa su come le specie interagiscono con specifici ambienti e le conseguenze dei loro spostamenti, volontari o involontari.

11. La mente non è nel corpo ma tra le specie

L’intelligenza e la coscienza non sono qualità che si trovano dentro un singolo individuo o una sola specie. Esistono invece nella relazione che si crea tra specie diverse. Questa connessione non è solo fisica, ma è anche tecnica e artificiale. Ogni specie scopre la sua capacità di pensare e la sua mente proprio legandosi ad altre forme di vita. La mente, quindi, non è un organo interno, ma una relazione che nasce fuori dal corpo individuale, un’associazione tra le vite di specie differenti.

L’Evoluzione come Interazione tra Specie

Il processo evolutivo non è un fenomeno puramente naturale che avviene da sé. Funziona piuttosto come una forma di agricoltura o allevamento che coinvolge diverse specie contemporaneamente. Ogni specie influenza attivamente il percorso evolutivo delle altre con cui interagisce. Questo scambio continuo tra forme di vita non è guidato solo da una logica di utilità o sopravvivenza. Può essere influenzato anche dalla sensibilità o dal “gusto” di una specie, un po’ come gli insetti scelgono i fiori che preferiscono in base alla quantità di zucchero che trovano.Questa relazione interspecifica, che contribuisce a formare l’intelligenza e a guidare l’evoluzione, ha anche un aspetto tecnico e artistico. Possiamo vedere l’evoluzione come una grande mostra d’arte o una sfilata di moda che coinvolge molte specie. In questo scenario, ogni forma di vita partecipa sia come artista che crea, sia come opera d’arte che viene plasmata. La natura che vediamo oggi è il risultato di questa continua creazione collettiva, un’espressione artistica che nasce dall’interazione tra tutti gli esseri viventi.

Il Mondo fatto di Relazioni

Il mondo in cui viviamo è una realtà costruita interamente su queste relazioni. Non esiste uno spazio neutrale o completamente selvatico, intoccato dalla vita. Ogni angolo del pianeta è stato modellato e trasformato dall’interazione costante tra i diversi esseri viventi. Quello che per una specie è semplicemente suolo, per un’altra è la base stessa della sua esistenza, la sua vita. Anche le nostre città sono il risultato di complesse relazioni non solo tra umani, ma anche con altre specie che le abitano. Ogni essere vivente serve da “terreno” o base per altri, partecipando a una continua metamorfosi che coinvolge l’intero pianeta.

La Vita come Flusso Condiviso

La vita stessa può essere vista come un flusso continuo e condiviso che attraversa corpi diversi, un po’ come avviene nella trasformazione di un bruco in farfalla. Questo stesso flusso vitale unisce tutte le specie e ogni singolo essere vivente alla Terra. La capacità di conoscere noi stessi e il mondo intorno a noi deriva sempre da questa interazione tra specie, una forma di conoscenza che ricorda il totemismo, dove l’identità è legata a elementi naturali e animali. Riconoscere esperienze comuni tra umani e non-umani, quella che chiamiamo antropomorfismo, non è solo un modo di pensare, ma una necessità biologica. Ci permette di creare legami profondi e di connetterci in modo significativo con le altre forme di vita che condividono il pianeta con noi.

Il Futuro sulla Terra

Il futuro non è qualcosa di lontano o astratto da cercare nel cielo, che in realtà ci mostra il passato. Il futuro si trova qui, sulla Terra. Il nostro pianeta non è solo il luogo in cui viviamo, ma è come un corpo che si proietta nel futuro, la nostra stessa “carne” futura. Il futuro è una forza di trasformazione costante, piccola e diffusa, che agisce come un virus. Circola in continuazione tra i corpi e le specie, impedendo a qualsiasi identità di rimanere fissa e spingendo ogni cosa verso un cambiamento continuo.

Ma su quali evidenze empiriche si basa l’affermazione che la mente non sia nel corpo individuale e che l’evoluzione sia guidata dal “gusto” tra le specie?

Il capitolo propone una visione radicale che ridefinisce concetti fondamentali come mente ed evoluzione, presentandoli come fenomeni che si manifestano principalmente nelle interazioni tra specie, piuttosto che come proprietà intrinseche degli organismi o processi naturali basati su meccanismi noti. Tuttavia, manca un chiaro riferimento alle basi scientifiche o alle evidenze empiriche che supportino queste affermazioni, che si discostano significativamente dalle attuali conoscenze in campi come la biologia evoluzionistica, le neuroscienze e la psicologia cognitiva. Per comprendere meglio le prospettive scientifiche prevalenti su questi argomenti e valutare criticamente le tesi del capitolo, potrebbe essere utile approfondire le opere di autori che trattano l’evoluzione (come S.J. Gould o R. Dawkins, pur con approcci diversi) o la natura della coscienza e della mente (come D. Dennett o A. Damasio).

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Metamorfosi. Siamo un’unica, sola vita