Manifesto per l’uguaglianza

Contenuti del libro

Riassunto Breve

Il principio di uguaglianza è stabilito perché gli esseri umani presentano differenze nelle identità personali e disuguaglianze nelle condizioni materiali. L’uguaglianza ha il compito di tutelare le differenze e di opporsi alle disuguaglianze eccessive. Si fonda sui diritti fondamentali, che sono universali e indisponibili, a differenza dei diritti patrimoniali che sono singolari e negoziabili. I diritti di libertà proteggono le differenze individuali, mentre i diritti sociali mirano a ridurre le disuguaglianze materiali. L’uguaglianza non è una descrizione della realtà, ma una norma che richiede garanzie per essere effettiva, poiché la realtà mostra discriminazioni (violazioni dell’uguaglianza formale) e disuguaglianze intollerabili (violazioni dell’uguaglianza sostanziale). Le discriminazioni possono essere di diritto, escludendo legalmente gruppi dai diritti, o di fatto, verificandosi nonostante l’uguaglianza giuridica. A livello globale, le discriminazioni colpiscono minoranze e donne, e la cittadinanza è diventata fonte di esclusione per i non cittadini. Le disuguaglianze materiali dipendono dalla disuguale distribuzione dei diritti patrimoniali e dall’ineffettività dei diritti sociali, spesso a causa di leggi mancanti o contrarie all’uguaglianza. La globalizzazione ha aumentato le disuguaglianze economiche tra paesi ricchi e poveri. L’uguaglianza è un principio storico, rivendicato dagli esclusi, e le sue frontiere attuali sono globali, riguardando le disparità tra Nord e Sud del mondo e la condizione dei migranti. Ignorare queste disuguaglianze danneggia la dignità umana e la democrazia. L’uguaglianza formale riconosce uguale valore a tutte le differenze personali, garantito dai diritti di libertà. Esiste un legame tra la pari dignità delle differenze e il liberalismo, mentre l’autoritarismo opprime le differenze. Il diritto dei popoli all’autodeterminazione si giustifica solo per i popoli oppressi. L’universalismo dei diritti fondamentali significa che sono attribuiti a tutte le persone tramite norme generali, proteggendo le differenze culturali e fungendo da strumento per il multiculturalismo. Solo le persone sono titolari di diritti, non le culture, e tutelare pratiche culturali discriminatorie dissolve la laicità del diritto. La laicità è la separazione tra diritto e morale, dove lo Stato garantisce la convivenza pacifica e tutela dalle offese, basandosi sulla garanzia delle libertà individuali. Le etiche basate su “verità morali” oggettive tendono all’intolleranza, a differenza dell’etica laica che si fonda sull’autonomia della coscienza. Le violazioni dell’uguaglianza sono sostenute da ideologie: razzismo e integralismo contestano l’uguaglianza formale, creando status differenziati o imponendo omologazione; il liberismo economico contesta l’uguaglianza sostanziale, giustificando le disuguaglianze materiali e confondendo libertà con proprietà. La differenza tra sinistra e destra si definisce nel rapporto tra uguaglianza e libertà: la sinistra le vede connesse e garantite dai diritti fondamentali (promuovendo stato sociale massimo e stato liberale minimo), mentre la destra le vede in opposizione (privilegiando ordine o mercato a scapito dei diritti sociali). L’identità della sinistra si allinea con i valori costituzionali di uguaglianza e dignità. La Repubblica si fonda sul lavoro e sulla sovranità popolare, principi che la Costituzione tutela per garantire uguaglianza e dignità. Oggi, lavoro e sovranità popolare sono in crisi a causa di politiche economiche che svalutano il lavoro e indeboliscono la rappresentanza politica. Rifondare questi principi richiede garanzie per i lavoratori e riforma della rappresentanza. Di fronte a disoccupazione e povertà, la garanzia del diritto alla vita richiede un reddito minimo di base, essenziale in una società dove il lavoro non è garantito per tutti. Le democrazie contemporanee trattano i migranti in modo diseguale, criminalizzando l’immigrazione irregolare e creando “persone illegali” prive di diritti, alimentando razzismo istituzionale. Queste politiche non fermano l’immigrazione ma aumentano l’emarginazione. Affrontare le sfide globali richiede la protezione dei beni vitali (aria, acqua, cibo) per tutti, sottraendoli al mercato, e il divieto dei beni micidiali (armi). La politica attuale non affronta adeguatamente questi problemi globali. È necessario un costituzionalismo che si estenda oltre lo Stato, regolando poteri privati e creando garanzie internazionali. Il diritto internazionale riconosce il patrimonio comune dell’umanità per spazi e risorse globali, ma la realtà è dominata da enormi spese militari che rendono la pace costosa. L’esistenza di eserciti permanenti e l’uso dei cittadini in guerra sollevano questioni etiche. Esiste un trattato per proibire le armi nucleari, ma i paesi che le possiedono non vi aderiscono.

Riassunto Lungo

1. L’Uguaglianza: Principio Attivo Contro le Disparità

L’uguaglianza è un principio che esiste perché gli esseri umani non sono tutti uguali per natura. Esistono differenze, che riguardano chi siamo come persone (il nostro sesso, la lingua che parliamo, la religione in cui crediamo, le nostre idee), ed esistono disuguaglianze, che riguardano le nostre condizioni di vita, specialmente quelle economiche e materiali. Il principio di uguaglianza ha un doppio compito: da un lato, protegge le differenze individuali, riconoscendo il pari valore di ogni identità; dall’altro, si oppone alle disuguaglianze che diventano troppo grandi e intollerabili.

Fondamenti dell’uguaglianza

Il concetto di uguaglianza si basa sui diritti fondamentali, che sono diversi dai diritti legati ai beni o al patrimonio. I diritti fondamentali sono universali, cioè appartengono a tutti, e non possono essere ceduti o tolti; i diritti patrimoniali, invece, sono specifici di ciascuno e possono essere scambiati o negoziati. I diritti di libertà servono a proteggere le differenze tra le persone e a garantire che ogni identità sia rispettata allo stesso modo. I diritti sociali, come il diritto alla salute, all’istruzione o a un livello minimo di sussistenza, hanno lo scopo di ridurre le disuguaglianze nelle condizioni materiali di vita.

Uguaglianza: norma e garanzie

L’uguaglianza non è una semplice descrizione di come è il mondo, ma è una regola che ci dice come il mondo dovrebbe essere. Per far sì che l’uguaglianza non rimanga solo un’idea sulla carta, sono necessarie delle garanzie. Questo perché nella realtà esistono sia le discriminazioni, che sono violazioni dell’uguaglianza formale (quando la legge non tratta tutti allo stesso modo), sia le disuguaglianze intollerabili, che sono violazioni dell’uguaglianza sostanziale (quando le condizioni di vita sono troppo diverse). Le garanzie possono essere di due tipi: primarie, che impongono obblighi e divieti a chi detiene il potere, e secondarie, che si affidano ai giudici per far rispettare il principio di uguaglianza.

Le violazioni: le discriminazioni

Le discriminazioni avvengono in vari modi. Ci sono le discriminazioni “di diritto”, che si verificano quando le leggi stesse escludono alcune persone dai diritti fondamentali; questo è accaduto storicamente, per esempio, con le donne, e accade ancora oggi con i migranti che non hanno la cittadinanza. Ci sono poi le discriminazioni “di fatto”, che esistono nella vita di tutti i giorni anche se le leggi prevedono l’uguaglianza, come si vede spesso nel mercato del lavoro. A livello mondiale, le discriminazioni colpiscono duramente le minoranze religiose, etniche e politiche, così come le donne, e spesso in questi casi mancano garanzie efficaci per difendersi. La cittadinanza, che un tempo era vista come uno strumento per includere le persone nella comunità politica, è diventata per molti una causa di esclusione e discriminazione.

Le violazioni: le disuguaglianze

Le disuguaglianze materiali dipendono principalmente da due fattori: il fatto che i diritti legati al patrimonio non sono distribuiti in modo uguale tra le persone, e il fatto che i diritti sociali non sempre riescono a essere effettivi. Questo può succedere perché mancano le leggi necessarie per attuarli o perché alcune leggi sono in contraddizione con il principio di uguaglianza. A livello internazionale, la globalizzazione ha creato una situazione in cui mancano regole comuni e garanzie efficaci, portando a differenze economiche enormi tra i paesi ricchi e quelli poveri, disuguaglianze mai viste prima nella storia.

L’uguaglianza: una lotta storica e globale

L’uguaglianza è un principio che non è mai stato dato per scontato; ha una storia fatta di affermazioni e violazioni, ed è sempre stato rivendicato da coloro che ne sono stati esclusi. La spinta a lottare per l’uguaglianza nasce dal punto di vista di chi subisce ingiustizie, discriminazioni e disuguaglianze. Le sfide più importanti per l’uguaglianza oggi sono globali: riguardano il divario crescente tra il Nord e il Sud del mondo e la difficile condizione dei migranti. Non affrontare queste disuguaglianze non solo danneggia la dignità delle persone, ma mette a rischio anche la democrazia e la pace nel mondo.

Ma se i diritti patrimoniali sono “specifici di ciascuno” e “possono essere scambiati o negoziati”, non sono forse essi stessi una fonte legittima di quelle “differenze” che il principio di uguaglianza dovrebbe proteggere, piuttosto che una causa primaria delle “disuguaglianze” intollerabili?

Il capitolo distingue nettamente tra differenze individuali (da proteggere) e disuguaglianze materiali (da contrastare), e tra diritti fondamentali/sociali (universali) e diritti patrimoniali (specifici). Tuttavia, presentare i diritti patrimoniali quasi esclusivamente come fonte di disuguaglianze da mitigare rischia di semplificare eccessivamente il rapporto tra libertà economica, proprietà e uguaglianza. Esistono diverse teorie politiche ed economiche che considerano la disuguaglianza economica, derivante dall’esercizio dei diritti patrimoniali e dalla libertà di scambio, non solo inevitabile ma in parte legittima, purché entro certi limiti o in presenza di pari opportunità iniziali. Per approfondire questa tensione e capire meglio le diverse prospettive sulla giustizia distributiva e il ruolo della proprietà, sarebbe utile confrontarsi con autori che hanno dibattuto a fondo questi temi, come Locke, Marx, Rawls o Nozick, ed esplorare le diverse filosofie economiche e politiche.

2. Il Fondamento della Libertà nelle Differenze

Riconoscere uguale valore a tutte le differenze personali è la base dell’uguaglianza formale. Questo valore è garantito dai diritti fondamentali, come la libertà e l’autonomia, che sono riconosciuti a tutti e permettono a ognuno di affermare la propria unicità. C’è un legame forte tra il rispetto per le differenze e il liberalismo, così come c’è un legame tra l’autoritarismo e la volontà di eliminare le differenze. I regimi autoritari limitano le libertà proprio per impedire che le persone esprimano opinioni diverse, seguano religioni differenti o vivano la propria condizione personale in modo autonomo. Solo garantendo i diritti di libertà si può assicurare una convivenza pacifica tra le diverse identità.

La Protezione delle Differenze e la Democrazia

Le differenze contribuiscono a creare sia le identità dei singoli che quelle dei gruppi. Queste identità sono protette dalle libertà, sia quelle individuali che quelle collettive. Il diritto dei popoli a decidere del proprio destino (autodeterminazione) è giusto solo per i gruppi che subiscono oppressione e discriminazione a causa delle loro specificità. Questo diritto non si applica dove l’uguaglianza formale e le libertà fondamentali sono già garantite per tutti. La democrazia ha il compito di tutelare le differenze e di gestire i conflitti che possono nascere, cercando anche di ridurre le disuguaglianze economiche e sociali. La democrazia entra in crisi quando le profonde differenze nella ricchezza e nelle condizioni di vita vengono accettate, e le differenze legate all’identità diventano invece motivo di scontro e divisione.

Diritti Universali e Multiculturalismo

Quando si dice che i diritti fondamentali sono universali, non si intende che i valori su cui si basano siano considerati validi da tutti o che esistano in modo oggettivo. Significa piuttosto che questi diritti vengono attribuiti a ogni persona, ovunque, attraverso leggi che valgono per tutti in modo generale e astratto. Questa attribuzione universale è fondamentale perché assicura il rispetto delle diverse culture ed è lo strumento principale per realizzare una società multiculturale. I diritti fondamentali funzionano come leggi che proteggono i più vulnerabili, difendendo le persone anche dalle pratiche oppressive che a volte si trovano all’interno delle loro stesse culture dominanti. È importante ricordare che solo le singole persone sono titolari di diritti; le culture, in sé, non lo sono. La pretesa di voler tutelare le culture anche quando le loro pratiche sono discriminatorie va contro il principio di laicità del diritto.

La Necessità della Laicità

La laicità si basa sulla separazione tra il diritto (leggi dello Stato) e la morale (ciò che è giusto o sbagliato secondo una certa visione). Dal punto di vista teorico, diritto e morale sono due cose distinte. Dal punto di vista pratico, uno Stato laico non impone una morale o una religione specifica, ma garantisce che tutti possano convivere pacificamente e protegge le persone dai danni che altri potrebbero causare loro. La laicità del diritto si fonda sulla garanzia delle libertà, che permettono a ciascuno di decidere per sé. Lo Stato laico non giudica le libere opinioni o le diverse identità, ma interviene solo quando le azioni di qualcuno provocano un danno agli altri. Anche la morale può essere laica: si basa sulla capacità di ciascuno di decidere con la propria coscienza e rifiuta l’idea che la legge debba imporre una morale dall’esterno. Le visioni etiche che si basano su “verità morali” considerate oggettive tendono a essere intolleranti e a voler imporre queste “verità” attraverso le leggi. Al contrario, l’etica laica si fonda sulla scelta autonoma e sulla capacità di argomentare in modo razionale i propri giudizi di valore, senza pretendere che siano verità assolute.

Ma se i diritti universali proteggono le differenze, chi decide quali differenze culturali meritano protezione e quali no, e con quale autorità?

Il capitolo afferma che i diritti universali sono lo strumento principale per realizzare una società multiculturale e proteggere le persone dalle pratiche oppressive interne alle loro culture, specificando che solo gli individui hanno diritti, non le culture. Questa distinzione solleva un punto cruciale ma non completamente risolto: chi stabilisce il confine tra una “differenza culturale” legittima da proteggere e una “pratica oppressiva” da contrastare in nome dei diritti universali? La definizione di “discriminatorio” o “oppressivo” può variare notevolmente tra diverse visioni del mondo e all’interno delle stesse culture. Affermare che lo Stato laico interviene solo in caso di danno non chiarisce come si valuta il danno in contesti culturali complessi, né come si gestiscono i conflitti tra diritti individuali e aspettative o norme comunitarie. Per approfondire questa tensione, è utile esplorare la filosofia politica del multiculturalismo e la teoria dei diritti. Autori come Will Kymlicka o Charles Taylor offrono prospettive diverse su come conciliare i diritti individuali con le esigenze di riconoscimento e protezione dei gruppi culturali. È inoltre fondamentale confrontarsi con studi di antropologia giuridica e sociologia delle migrazioni per comprendere la complessità pratica dell’interazione tra sistemi normativi diversi e le sfide dell’integrazione in società plurali.

3. I Nemici dell’Uguaglianza e la Distinzione Politica

L’uguaglianza viene messa in discussione in due modi principali: con la discriminazione verso le differenze personali e con l’aumento delle disuguaglianze economiche. Queste violazioni nascono da certi modi di pensare e da precise ideologie. Il razzismo e l’integralismo, per esempio, non accettano l’idea di uguaglianza per tutti. Considerano le differenze fisiche o culturali come inferiori o inaccettabili. Questo porta a creare leggi che danno privilegi ad alcuni e discriminano altri, oppure che obbligano tutti ad essere uguali a un modello standard. Punire le persone per quello che sono, e non per quello che fanno, rientra in queste discriminazioni.

Il Pensiero Liberista e le Disuguaglianze Economiche

C’è poi il pensiero liberista in economia, che mette in discussione l’uguaglianza nella vita reale. Per questa visione, le differenze di ricchezza e condizioni sociali sono considerate normali, quasi naturali. Questo errore nasce dalla confusione tra libertà e proprietà, un’idea che risale a pensatori come Locke. I diritti legati alla proprietà sono individuali e portano a differenze e a rapporti di potere nel mercato, mentre i diritti fondamentali, invece, sono validi per tutti e sono la base dell’uguaglianza. La visione liberista, mettendo sullo stesso piano proprietà e libertà, crea un contrasto tra questi concetti. Così, l’uguaglianza nella società viene sacrificata in nome di una libertà economica senza regole. Questo porta a un indebolimento di tutto ciò che lo stato fa per aiutare i cittadini e a un aumento delle differenze sociali.

Sinistra e Destra: Due Modi di Vedere Uguaglianza e Libertà

La distinzione tra sinistra e destra si basa su come vedono il rapporto tra uguaglianza e libertà. Per la sinistra, uguaglianza e libertà vanno insieme e si realizzano grazie ai diritti fondamentali (sia quelli di libertà che quelli sociali). La sinistra vuole uno “Stato liberale minimo” (cioè meno controllo dello stato sulla vita privata delle persone) e uno “Stato sociale massimo” (cioè più aiuto da parte dello stato per garantire i diritti sociali). La destra, invece, vede uguaglianza e libertà come concetti opposti. La destra più conservatrice mette al primo posto l’ordine e la tradizione, limitando le libertà individuali. La destra liberista dà più importanza alla proprietà e al mercato, riducendo i diritti sociali. Queste due anime della destra spesso si uniscono per opporsi al costituzionalismo, quel sistema che mette dei limiti al potere dello stato e anche ai poteri privati. L’identità della sinistra è più vicina ai valori della Costituzione, come l’uguaglianza, la dignità e i diritti fondamentali. Un’altra differenza è che la sinistra vede l’uguaglianza come qualcosa che viene costruito attraverso le leggi e la politica. La destra, invece, pensa che le disuguaglianze siano naturali o legate alla tradizione.

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Ma è davvero praticabile l’idea di bandire globalmente intere categorie di “beni micidiali” come le armi o le centrali nucleari, e chi avrebbe l’autorità di decidere cosa rientra in questa definizione?

Il capitolo propone una visione ambiziosa per affrontare le sfide globali, basata sulla protezione dei beni vitali e il divieto di quelli micidiali, superando la politica basata sugli Stati nazionali. Tuttavia, la transizione da un sistema all’altro e l’implementazione concreta di un divieto globale su beni come le armi o le centrali nucleari sollevano enormi questioni pratiche e politiche. Chi definisce cosa è “micidiale”? Come si supera la sovranità degli Stati che considerano questi beni essenziali per la loro difesa o energia? Come si garantisce l’applicazione di tali divieti a livello mondiale? Per approfondire queste tematiche complesse, è utile esplorare il campo delle relazioni internazionali, il diritto internazionale pubblico e le teorie sulla governance globale. Autori come Hans Morgenthau (per il realismo politico e la centralità dello Stato) o David Held (per le teorie sulla democrazia cosmopolitica e la governance globale) possono offrire prospettive diverse e stimolanti su queste sfide.

6. Patrimonio comune e il peso delle armi

Il diritto internazionale riconosce che alcune cose appartengono a tutta l’umanità, come un patrimonio comune. Ad esempio, un trattato del 1967 dice che lo spazio fuori dall’atmosfera terrestre è di tutti e va usato per il bene di ogni paese, senza che nessuno Stato se ne appropri. Allo stesso modo, una convenzione delle Nazioni Unite del 1982 stabilisce che l’alto mare e le sue risorse sono un bene comune, non possono essere prese da nessuno e i profitti che se ne ricavano devono essere divisi in modo giusto, aiutando in particolare i paesi in via di sviluppo.

Il contrasto con le spese militari

Questa visione di beni condivisi a livello mondiale si scontra con la realtà delle enormi spese militari. Nel 2011, in tutto il mondo, sono stati spesi 1.740 miliardi di dollari per gli eserciti, una cifra pari al 2,6% di tutta la ricchezza prodotta globalmente. Gli Stati Uniti da soli hanno sostenuto il 43% di questa spesa. Avere eserciti sempre pronti viene visto come una minaccia costante che spinge i paesi a comprare sempre più armi, rendendo la pace, paradossalmente, più costosa della guerra. L’idea che lo Stato possa usare i suoi cittadini per combattere, mettendo a rischio la loro vita, è criticata perché tratta le persone come semplici strumenti per raggiungere un fine, invece di considerarli un fine in sé.

Il tentativo di limitare le armi e il ruolo dello Stato

Per cercare di limitare gli strumenti di guerra, esiste un trattato che vieta le armi nucleari, proibendo di crearle, possederle o schierarle. Più di 50 Stati hanno firmato questo trattato, ma i paesi che già possiedono armi nucleari non hanno aderito. La definizione stessa di Stato include il diritto esclusivo di usare la forza fisica in modo legittimo. Tuttavia, l’uso di questa forza, soprattutto in guerra, solleva domande importanti su come le persone vengono impiegate in queste situazioni.

Se l’umanità ha un patrimonio comune e l’uso della forza statale è moralmente discutibile, perché la spesa militare globale continua a crescere in un sistema basato sulla sovranità nazionale e sulla competizione?

Il capitolo giustappone l’idea di patrimonio comune e la critica all’uso della forza con la realtà della spesa militare, ma non approfondisce le ragioni strutturali e storiche che portano gli Stati a comportarsi così. La persistenza di un sistema internazionale anarchico, dove non esiste un’autorità superiore agli Stati, spinge questi ultimi a preoccuparsi primariamente della propria sicurezza e sopravvivenza, spesso a scapito della cooperazione globale. Questo comportamento è al centro del dibattito nelle relazioni internazionali e nella filosofia politica. Per comprendere meglio questa dinamica, è utile esplorare le teorie sulla natura dello Stato e sul sistema internazionale. Discipline come le Relazioni Internazionali e la Filosofia Politica offrono strumenti critici. Autori come Machiavelli, Hobbes e Waltz forniscono prospettive fondamentali sulla logica della politica di potenza e sulla sicurezza in un mondo di Stati sovrani.

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