1X
🔊 100%
Contenuti del libro
Informazioni
“Il Dio della fede e il Dio dei filosofi” di Joseph Ratzinger si tuffa in una domanda pazzesca che sta al cuore del pensiero cristiano: ma il Dio in cui crediamo, quello della Bibbia che si rivela e si mette in relazione con noi, è lo stesso Dio di cui parlano i filosofi, quello astratto e universale che si raggiunge con la sola ragione? Ratzinger esplora questo scontro epocale, portandoci indietro nel tempo, dalla filosofia greca antica che distingueva tra dei mitici e un Assoluto filosofico, fino alla sintesi fatta dai primi cristiani che hanno provato a unire questi mondi. Vediamo le posizioni opposte di giganti come Tommaso d’Aquino, che vedeva una bella armonia tra fede e filosofia, e Emil Brunner, che invece diceva che il Dio personale e “chiamabile” della rivelazione biblica è totalmente diverso dall’Assoluto filosofico. Il libro analizza come il concetto di Dio si è trasformato in questo dialogo continuo tra fede e ragione, e come Ratzinger stesso cerca una via per capire la teologia naturale, riconoscendo che la fede biblica non nega la filosofia ma forse la completa, mostrando che il Dio universale è anche un Dio personale che si lega all’uomo. È un viaggio affascinante nel rapporto tra la verità che cerchiamo con la testa e quella che incontriamo con il cuore, cruciale per capire cos’è davvero il cristianesimo.Riassunto Breve
Esiste una differenza tra il Dio che si capisce con la ragione, la filosofia, e il Dio in cui si crede con la fede, quello della religione. Alcuni pensano che questi due modi di vedere Dio siano in fondo la stessa cosa, come Tommaso d’Aquino, che diceva che la fede cristiana completa e migliora quello che la filosofia già capisce di Dio. Per lui, il Dio di cui parlava un filosofo come Aristotele e il Dio di cui parla la Bibbia sono lo stesso, solo che la fede lo fa conoscere meglio. Altri, invece, come Emil Brunner, dicono che c’è una grande differenza. Per Brunner, la filosofia cerca concetti universali, mentre la Bibbia parla di un Dio personale che ha un nome e si mette in relazione con le persone. Il nome di Dio nella Bibbia non è una definizione astratta, ma lo rende qualcuno a cui ci si può rivolgere, e questo succede perché è Dio che per primo si fa conoscere. Brunner non è d’accordo con chi interpreta il nome biblico di Dio come una definizione di “essere”, perché per lui quel nome esprime un mistero che non si può chiudere in categorie filosofiche. Questa discussione tra il Dio della fede e il Dio dei filosofi fa capire quanto sia importante capire come la rivelazione divina si lega o non si lega al pensiero umano e mette in luce le differenze tra le visioni cattolica ed evangelica del cristianesimo.Guardando indietro nella storia, i filosofi greci antichi distinguevano diversi tipi di teologia, e quella che interessava a loro, la teologia naturale, si occupava della natura degli dei in modo diverso dalla religione popolare. Questo mostrava una separazione tra la verità filosofica sul divino e la pratica religiosa. Il politeismo antico non era solo credere in tanti dei, ma anche pensare che l’Assoluto, l’essere supremo, fosse troppo lontano per l’uomo, e quindi ci si rivolgeva a immagini finite di questo Assoluto. Il monoteismo, invece, ha l’audacia di rivolgersi direttamente all’Assoluto, identificandolo con il Dio personale della fede.I primi cristiani, i Padri della Chiesa, hanno unito la fede della Bibbia con la filosofia greca. Questo legame è stato importante per spiegare bene il monoteismo biblico, che unisce l’Assoluto della filosofia con il Dio che si fa conoscere all’uomo. Concetti come la creazione o l’idea di Dio come “Dio del cielo” sono entrati nella Bibbia in certi periodi per far capire questa idea di un Dio unico anche a chi non era ebreo. Anche attributi come l’eternità o l’onnipotenza, presenti sia nella Bibbia che nella filosofia, mostrano questo punto di contatto. L’uso della filosofia per parlare di Dio è diventato ancora più forte con il cristianesimo, che è una religione che vuole portare il suo messaggio a tutti e quindi ha bisogno di un linguaggio universale, quello della ragione.Il rapporto tra la fede in Dio e il pensiero filosofico su Dio è fondamentale, ma anche quando la fede usa il concetto filosofico di Assoluto e lo vede nel Dio di Gesù Cristo, la differenza tra fede e filosofia non sparisce. La filosofia resta una cosa a sé, e la fede cerca di farsi capire usando i suoi strumenti. Il concetto filosofico di Assoluto, poi, cambia quando entra nella fede, anche perché prima era legato al politeismo.La tradizione cristiana ha usato concetti filosofici su Dio, ma non sempre in modo critico, accettando idee senza analizzarle bene. Capire che Dio è una persona che si relaziona con il mondo e agisce nella storia richiede di rivedere certe idee filosofiche. Teologi di diverse tradizioni possono lavorare insieme per capire meglio il concetto di Dio, che è una ricerca continua, spinta dall’amore per Dio e che non finisce mai.Il messaggio cristiano non è solo per pochi, ma è per tutti. La Chiesa pensa che ci sia un legame forte tra fede e verità e deve spiegare perché la fede, pur partendo da un punto preciso (la storia di Israele e Gesù), vale per tutti. La storia del pensiero cristiano mostra che questo è sempre stato difficile. Idee come lo gnosticismo o il modernismo hanno cercato di limitare la fede a un certo tempo o cultura, ma la verità cristiana non può essere ridotta così e deve riuscire a parlare a tutti, anche in un mondo con tante religioni e culture diverse.Per i cristiani, parlare di Dio è legato all’esperienza storica che inizia con Israele e arriva a Gesù. Questa esperienza ha un valore universale perché si collega a un sapere che le persone avevano già su un Assoluto, una specie di attesa che l’esperienza umana ha rispetto alla novità della fede. Questo è importante per la “teologia naturale”.Il punto centrale della teologia naturale è proprio confrontare il Dio che si capisce con la ragione e il Dio in cui si crede. Si cerca di capire se si possono unire, superando l’idea moderna che la religione sia solo un sentimento privato e non abbia valore universale. Pensatori come Ratzinger, seguendo Pascal, dicono che per capire bene la realtà serve una filosofia che consideri l’esperienza concreta, non solo idee astratte. Questo riconosce che l’esperienza va oltre i concetti e che la filosofia può indagare la realtà e la dimensione religiosa dell’uomo.Ci sono posizioni diverse, come quella di Tommaso d’Aquino che vede una coincidenza tra il Dio della filosofia e quello della religione, e quella di Brunner che li distingue nettamente. Tommaso parla di una continuità, dove la fede completa la filosofia. Brunner parla di incompatibilità tra un Dio filosofico impersonale e un Dio biblico personale e relazionale.Ratzinger propone che la fede biblica aggiunga quello che manca al concetto filosofico di Dio sviluppato dai greci. Dice che il politeismo nasce quando si separano la pratica religiosa e il Dio dei filosofi, visto come irraggiungibile. Il monoteismo, invece, osa rivolgersi all’Assoluto, riconoscendolo come Dio per l’uomo.La capacità di Dio di essere interpellato, più che la sua autocoscienza, diventa un segno della sua personalità divina. La rivelazione biblica, quindi, non va contro la filosofia, ma la porta al suo punto più alto, mostrandola come parte dell’annuncio del Vangelo. Ratzinger, pur d’accordo con Brunner che il legame tra Dio e uomo viene da Dio, si avvicina a Tommaso nel vedere questo legame come il compimento di una verità universale già presente nella creazione, richiamando l’idea di Agostino che l’uomo ha un desiderio innato di Dio.Alla fine, si supera l’idea che storia e universale siano in contrasto. La verità filosofica è parte della fede cristiana, e l’analogia, cioè la possibilità di parlare di Dio usando concetti umani in modo simile, è necessaria per capire il cristianesimo. La filosofia resta autonoma, ma l’idea di Assoluto cambia profondamente incontrando la fede, aprendo la strada a un pensiero che considera l’unicità dell’uomo e la complessità del senso della vita. La teologia, in questo quadro, fa sì che la ricerca filosofica sulle origini e sui principi rimanga aperta e consideri l’unicità di ogni persona.Riassunto Lungo
1. Il Divario Incolmabile: Fede e Filosofia di fronte al Mistero Divino
Il Dio della Fede e il Dio dei Filosofi
Il concetto di Dio si presenta in due modi distinti: il Dio della fede e il Dio dei filosofi. Questi due modi di intendere il divino offrono prospettive diverse, che possono essere conciliate o rimanere in contrasto.La Sintesi di Tommaso d’Aquino
Tommaso d’Aquino riteneva che ci fosse una sostanziale armonia tra il Dio della fede e il Dio dei filosofi. Secondo Tommaso, il Dio della religione e quello indagato dalla filosofia non sono in conflitto, ma anzi convergono. Il Dio della fede, pur essendo più elevato e misterioso, non contraddice la concezione filosofica, ma la completa e la arricchisce. La fede cristiana, quindi, accetta e perfeziona la teologia filosofica, portando la conoscenza di Dio a un livello superiore, senza però negare la validità della ragione. In questa visione, il Dio di Aristotele e il Dio di Gesù Cristo sono essenzialmente lo stesso, ma la fede permette di raggiungere una comprensione più profonda e autentica rispetto a quella ottenibile con la sola filosofia.L’Opposizione di Emil Brunner
In contrasto con Tommaso d’Aquino, Emil Brunner sottolinea l’importanza cruciale del nome di Dio rivelato nella Bibbia. Mentre la filosofia tende a concetti universali e astratti, la Bibbia presenta un Dio personale, che si rivela con un nome specifico e che entra in relazione con l’uomo. Il nome di Dio non è un’idea vaga, ma rende Dio “chiamabile”, ovvero accessibile e capace di relazione con le persone. Questa possibilità di essere “chiamato” deriva da Dio stesso, dalla sua iniziativa di rivelarsi, e non da una ricerca umana. Brunner critica chi interpreta il nome biblico Jahvè come una definizione filosofica dell’essere di Dio. Secondo Brunner, questa interpretazione non coglie il vero significato della rivelazione biblica. Per Brunner, Jahvè, che significa “Io sono colui che sono”, esprime piuttosto l’insondabile mistero di Dio, che si manifesta come un “Tu” personale, che non può essere pienamente compreso attraverso le categorie della filosofia.Il Contrasto tra Rivelazione e Filosofia
La differenza tra il Dio della fede e il Dio dei filosofi si concentra quindi su un punto fondamentale: la natura della rivelazione divina e la sua compatibilità con il pensiero filosofico. Il disaccordo tra queste due visioni teologiche mette in luce interrogativi profondi sull’essenza stessa del cristianesimo e sulla validità dell’incontro tra il pensiero greco e la tradizione biblica, che ha caratterizzato la storia cristiana. In definitiva, emerge la questione cruciale del rapporto tra fede e ragione, e si intravede la diversa interpretazione del cristianesimo tra la tradizione cattolica e quella evangelica.Se il “Dio dei filosofi” viene presentato come un concetto astratto e distante, non si rischia di sminuire la profondità e la complessità del pensiero filosofico sulla divinità, riducendolo a un mero preludio imperfetto alla fede?
Il capitolo sembra delineare una contrapposizione forse troppo netta, quasi caricaturale, tra filosofia e fede. Affermare che la filosofia si limiti a un “Dio astratto” potrebbe non rendere giustizia alla ricchezza di tradizioni filosofiche che hanno cercato di comprendere il divino con strumenti razionali, ma non necessariamente in modo freddo o impersonale. Per rispondere a questa domanda, sarebbe utile approfondire la storia della filosofia della religione, studiando autori come Agostino, Anselmo d’Aosta, e persino pensatori moderni che hanno tentato di conciliare ragione e fede in modi diversi da quelli presentati nel capitolo.2. Alle origini del monoteismo: filosofia greca e rivelazione biblica
La distinzione tra teologia filosofica e religiosa nell’antica Grecia
Nell’antica Grecia, si distinguevano tre modi di intendere la teologia: mitica, civile e naturale. La teologia naturale, che interessava particolarmente i filosofi, si concentrava sulla natura degli dei. Questo tipo di teologia si differenziava nettamente dalla teologia mitica, legata ai racconti dei poeti, e dalla teologia civile, che riguardava invece il culto popolare. Questa distinzione mette in luce una separazione importante: da un lato c’era la verità filosofica sul divino, dall’altro la pratica religiosa. La filosofia, quindi, si concentrava sulla natura degli dei, prendendo una strada diversa dalla religione, che seguiva un suo percorso indipendente dalla ricerca della verità scientifica.Politeismo e la percezione dell’Assoluto
In questo contesto, il politeismo antico non si caratterizza tanto per la presenza di molti dei, ma piuttosto per come veniva percepito l’Assoluto. L’Assoluto era visto come qualcosa a cui l’uomo non poteva accedere direttamente. Di conseguenza, le divinità politeistiche diventavano delle rappresentazioni limitate dell’Assoluto, figure a cui ci si poteva rivolgere al posto dell’Assoluto stesso. Il monoteismo, invece, si distingue per un approccio più diretto: si rivolge direttamente all’Assoluto, identificandolo con il Dio personale in cui si crede.La sintesi tra fede biblica e filosofia greca
Per esprimere pienamente il significato del monoteismo biblico, è stato fondamentale unire la fede biblica con la filosofia greca. Questa unione, realizzata dai Padri della Chiesa, è essenziale perché il monoteismo biblico mette insieme l’idea filosofica di Assoluto con il Dio che si rivela agli uomini. Nelle Scritture successive all’esilio, emergono concetti come la creazione e l’idea di Dio come “Dio del cielo”. Questi concetti servivano proprio a comunicare l’essenza del monoteismo in modo comprensibile anche a chi non faceva parte del mondo israelitico. Attributi divini come l’eternità e l’onnipotenza, presenti sia nella Bibbia sia nella filosofia greca, sono un’ulteriore prova di questo legame. L’integrazione della filosofia nel concetto biblico di Dio si fa ancora più forte quando si sente il bisogno di esprimere l’unicità di Dio in un linguaggio universale. Questo processo culmina con il cristianesimo, una religione che ha la missione di diffondere il messaggio divino traducendolo nel linguaggio della ragione umana.Se la sintesi tra filosofia greca e fede biblica è presentata come essenziale per il monoteismo biblico, non si rischia di sottovalutare o ignorare altre possibili influenze o sviluppi del monoteismo in contesti culturali diversi?
Il capitolo sembra concentrarsi principalmente sull’influenza della filosofia greca e della rivelazione biblica nello sviluppo del monoteismo. Tuttavia, questa prospettiva potrebbe risultare limitante. Per avere una comprensione più completa, sarebbe utile esplorare anche altre tradizioni religiose e filosofiche che hanno contribuito alla formazione di diverse concezioni monoteistiche. Approfondire studi di storia delle religioni e di antropologia religiosa potrebbe offrire una visione più sfaccettata e meno eurocentrica del fenomeno monoteistico. Autori come Karen Armstrong o Mircea Eliade potrebbero essere utili per ampliare la prospettiva.3. Fede e Filosofia: Un Dialogo in Trasformazione
Il rapporto tra fede e filosofia
Si riconosce l’importanza del legame tra la fede in Dio e la riflessione filosofica su Dio. Tuttavia, sorge una domanda fondamentale: quando la fede cristiana utilizza il concetto filosofico di Assoluto per parlare del Dio rivelato in Gesù Cristo, la differenza tra fede e filosofia non scompare. La filosofia mantiene la sua natura specifica e la fede si confronta con essa come qualcosa di distinto, cercando di farsi comprendere. Inoltre, il concetto filosofico di Assoluto si trasforma quando viene accolto nella fede, soprattutto perché in passato era associato al politeismo.La necessità di un approccio critico
Adottare il concetto filosofico di Dio è stato necessario per la tradizione cristiana, ma non sempre questo processo è avvenuto in modo critico. In passato, alcune affermazioni filosofiche sono state accettate senza essere esaminate e chiarite a fondo. Se si vuole riconoscere che Dio è una persona che si mette in relazione con il mondo e con l’uomo, e che agisce nella storia, è necessario rivedere profondamente le affermazioni filosofiche su Dio. La teologia evangelica e quella cattolica possono collaborare per ripensare in modo critico il concetto di Dio. Questo sforzo comune mira a riscoprire l’essenza vera della teologia, che è la ricerca continua del volto di Dio. Questa ricerca non si ferma mai, è alimentata da un amore sempre più grande per Dio, e continua nel tempo, fino al suo pieno compimento.L’universalità del messaggio cristiano
Il messaggio cristiano non è rivolto a pochi eletti, ma è un annuncio per tutti. La Chiesa cattolica crede che esista un legame profondo tra la fede e la verità. Per questo, la Chiesa ha il compito di spiegare come la fede cristiana possa essere universale, partendo dalla sua origine storica particolare. La storia dei dogmi cristiani dimostra che questa è una sfida continua. Il rapporto tra ciò che è universale e ciò che è storico è quindi molto importante. Nel corso della storia, alcune correnti di pensiero, come lo gnosticismo e il modernismo, hanno messo in dubbio che la fede cristiana possa essere universale, considerandola legata a specifici contesti storici e culturali. La verità cristiana non può essere ridotta a una semplice espressione religiosa tra le altre, ma deve affrontare la sfida di comunicare la sua universalità in un mondo caratterizzato da molte culture e religioni diverse.La conoscenza di Dio precedente a Cristo
Per i cristiani, parlare di Dio non può essere separato dalla storia concreta che si è manifestata in Israele e si è compiuta in Gesù di Nazaret. La validità universale di questa testimonianza si basa sul suo legame con la comprensione umana dell’Assoluto che esiste già prima della rivelazione cristiana. Esiste, infatti, una “conoscenza di Dio” che precede l’incontro con Gesù Cristo, una sorta di anticipazione presente nell’esperienza umana rispetto alla novità portata dalla fede cristiana. Questo aspetto è fondamentale per la “teologia naturale”, cioè quella branca della teologia che cerca di conoscere Dio attraverso la ragione umana, senza fare riferimento alla rivelazione divina.[/membership]Se è necessario un “approccio critico” alle affermazioni filosofiche su Dio, quali specifiche affermazioni filosofiche sono considerate problematiche dal capitolo, e perché?
Il capitolo sottolinea la necessità di un approccio critico, ma non specifica quali siano le “affermazioni filosofiche” problematiche. Per comprendere meglio questa critica, sarebbe utile approfondire la storia della filosofia antica e medievale, in particolare il periodo patristico, per esaminare come i primi teologi cristiani hanno interagito con la filosofia greca e come hanno selezionato e adattato concetti filosofici per esprimere la fede cristiana. Lo studio della filosofia patristica e medievale può offrire una comprensione più chiara delle sfide e delle trasformazioni concettuali che il rapporto tra fede e filosofia ha comportato.4. Il dialogo tra fede e ragione nella teologia naturale
Il nodo cruciale della teologia naturale è il confronto tra due modi di intendere Dio: quello filosofico, raggiunto attraverso la ragione, e quello della fede, che nasce dall’esperienza religiosa. Si cerca di capire se sia possibile mettere d’accordo queste due visioni di Dio, superando la divisione tipica del mondo moderno. Questa divisione ha relegato la religione a una sfera irrazionale e sentimentale, privandola di un valore universale.
La posizione di Ratzinger: l’esperienza come via per la ragione
Ratzinger affronta questo problema ispirandosi al pensiero di Pascal. Secondo Ratzinger, per capire a fondo la realtà, la filosofia deve tenere conto dell’esperienza concreta e non limitarsi a ragionamenti astratti. L’esperienza è più ampia e ricca di qualsiasi concetto astratto. La filosofia, quindi, ha un ruolo importante per indagare la realtà e per scoprire la dimensione religiosa dell’esistenza umana.
Tommaso d’Aquino e Emil Brunner: due visioni a confronto
Nel dibattito sul rapporto tra fede e ragione, si confrontano principalmente due posizioni. Da una parte c’è Tommaso d’Aquino, che crede in una sostanziale armonia tra il Dio della filosofia e il Dio della religione. Per Tommaso, il Dio della fede cristiana completa e perfeziona la comprensione filosofica di Dio. Dall’altra parte, c’è Emil Brunner, che invece vede una netta differenza tra le due figure divine. Brunner sostiene che il Dio filosofico è impersonale e universale, mentre il Dio biblico è personale, si può “chiamare” e stabilisce una relazione diretta con l’uomo.
La sintesi di Ratzinger: la fede completa la filosofia
Ratzinger propone una soluzione che in parte riprende l’idea di Tommaso. Ratzinger afferma che la fede biblica fornisce l’elemento che manca al concetto filosofico di Dio, così come era stato sviluppato nel pensiero greco. Secondo Ratzinger, il politeismo, cioè la credenza in molti dei, nasce proprio dalla separazione tra la pratica religiosa e il Dio dei filosofi. In questa visione politeista, l’Assoluto, il principio supremo, è considerato irraggiungibile e lontano. Il monoteismo, invece, ha il coraggio di rivolgersi direttamente all’Assoluto, riconoscendolo come un Dio che si interessa all’uomo.
L’interpellabilità di Dio: un tratto distintivo
Per Ratzinger, la capacità di essere interpellato, di essere chiamato in causa, è più importante dell’autocoscienza per definire la personalità di Dio. La rivelazione biblica, quindi, non si oppone alla filosofia, ma anzi la porta alle sue estreme conseguenze, mostrandola come parte integrante dell’annuncio del Vangelo. Pur concordando con Brunner sull’origine divina del legame tra Dio e l’uomo, Ratzinger si avvicina a Tommaso nel ritenere che questo legame sia il compimento di una verità universale già presente nella creazione. In questo, Ratzinger richiama il pensiero di Sant’Agostino, secondo cui l’uomo ha in sé un desiderio innato di Dio.
Superare la contrapposizione tra storia e universale
In conclusione, si supera l’idea di una contrapposizione tra la storia, cioè gli eventi concreti, e l’universale, cioè i principi validi per tutti. Si riconosce che la verità filosofica è fondamentale per la fede cristiana e che l’analogia entis, cioè la possibilità di conoscere Dio attraverso analogie con la realtà creata, è necessaria per comprendere il cristianesimo. La filosofia mantiene la sua autonomia, ma il concetto di Assoluto cambia profondamente quando incontra la fede. Questo incontro apre la strada a una nuova metafisica, cioè a una riflessione sulla realtà che tenga conto della singolarità dell’uomo e della sua esistenza spesso drammatica e piena di interrogativi sul senso della vita. La teologia, in questo contesto, ha il compito di assicurare che la ricerca metafisica rimanga sempre aperta e in grado di esplorare la questione del principio ultimo in tutta la sua profondità, considerando anche l’unicità di ogni persona.
Ma è davvero la fede a “completare” la filosofia, o non si tratta piuttosto di una sovrapposizione di piani che rischia di confondere l’analisi razionale con l’adesione fideistica?
Il capitolo presenta l’idea di una fede che “completa” la filosofia, quasi che quest’ultima fosse intrinsecamente incompleta senza l’apporto della rivelazione religiosa. Tuttavia, questa prospettiva solleva interrogativi sulla natura stessa della filosofia e sulla sua autonomia. Per approfondire criticamente questa visione, sarebbe utile esplorare il pensiero di filosofi come Kant, che ha messo in luce i limiti della ragione nel campo della metafisica, o autori come Hume, che hanno analizzato scetticamente le argomentazioni a favore della religione naturale. Inoltre, lo studio della filosofia della religione contemporanea potrebbe offrire strumenti concettuali utili per distinguere tra argomentazioni filosofiche e affermazioni di fede, evitando sovrapposizioni che possono oscurare la chiarezza del dibattito.Abbiamo riassunto il possibile
Se vuoi saperne di più, devi leggere il libro originale
Compra il libro[sc name=”1″][/sc] [sc name=”2″][/sc] [sc name=”3″][/sc] [sc name=”4″][/sc] [sc name=”5″][/sc] [sc name=”6″][/sc] [sc name=”7″][/sc] [sc name=”8″][/sc] [sc name=”9″][/sc] [sc name=”10″][/sc]