Il coraggio di non piacere. Liberati dal giudizio degli altri e trova l’autentica felicità

Contenuti del libro

Riassunto Breve

La psicologia adleriana propone una visione della vita basata sulla teleologia, che significa comprendere le azioni umane in base agli obiettivi presenti, piuttosto che sull’eziologia, che cerca le cause nel passato. Secondo questo approccio, le esperienze passate, inclusi i traumi, non determinano l’infelicità o il successo; le persone scelgono il significato da attribuire a tali esperienze e le usano per raggiungere i propri scopi attuali. Le emozioni, come la rabbia, non sono reazioni incontrollabili, ma strumenti utilizzati per ottenere un fine. La personalità, o “stile di vita”, non è innata ma una scelta che si forma e che può essere modificata in qualsiasi momento della vita. L’infelicità non è una condizione subita, ma una decisione, una strategia percepita come utile, anche se dolorosa, perché offre una familiarità. Il cambiamento è sempre possibile, ma richiede coraggio per superare la resistenza data dall’ansia dell’ignoto. I problemi esistenziali hanno origine nelle relazioni interpersonali; il non piacersi, ad esempio, può essere una strategia per evitare il dolore delle relazioni. La sofferenza nelle interazioni è inevitabile. Il senso di inferiorità è una percezione soggettiva, non un dato di fatto, e può essere uno stimolo al miglioramento o una scusa per l’immobilismo (complesso di inferiorità), che a volte si maschera in un complesso di superiorità. La vita non è una competizione; paragonarsi agli altri genera insicurezza. È fondamentale vedere gli altri come compagni, non rivali, abbandonando le lotte per il potere. La vita presenta compiti relazionali inevitabili: lavoro, amicizia e amore, che vanno affrontati per lo sviluppo individuale. Evitare questi compiti porta alla stagnazione. La “menzogna vitale” consiste nello scaricare la responsabilità sugli altri per evitare di affrontare i compiti. La psicologia adleriana è una “psicologia del coraggio” perché affrontare la vita richiede coraggio. La libertà non è nel possesso, ma nell’uso di ciò che si ha, e si conquista rinunciando al bisogno di approvazione altrui. La divisione dei compiti è cruciale nelle relazioni: si distingue la propria responsabilità da quella altrui chiedendosi chi subisce le conseguenze dirette. Preoccuparsi del giudizio altrui è inutile, è compito dell’altro. Cercare l’approvazione è una trappola che limita la libertà. Il coraggio della disapprovazione è necessario per una vita autentica. L’individuo è un’entità unitaria. L’obiettivo delle relazioni è il senso di comunità, percepire gli altri come compagni e contribuire. La comunità è vasta, include l’universo. Il senso di comunità si sviluppa passando dall’egocentrismo all’interesse sociale. Chi cerca ossessivamente approvazione è egocentrico. Il senso di appartenenza nasce dal contributo attivo. Le relazioni orizzontali (alla pari) si basano sull’incoraggiamento, non sull’elogio o il rimprovero (verticali). Il senso di valore deriva dal sentirsi utili alla comunità, non dall’elogio, ma dalla gratitudine. Il valore è nell’essere, non solo nel fare. L’autoaccettazione (accettare il proprio “io incapace”) e la fede negli altri (incondizionata) sono fondamentali per il senso di comunità. Il contributo rafforza autoaccettazione e fede. La felicità è il senso di contributo. La ricerca di approvazione è limitante. L’aspirazione alla superiorità può portare a cercare attenzione in modi disfunzionali se non si trova valore nella normalità. Il vero coraggio è accettare la propria normalità e trovare valore nel contributo ordinario. La vita non è una linea verso una meta, ma una serie di istanti, come una danza. Si vive solo nel presente. Vivere responsabilmente significa impegnarsi nell’istante attuale, senza posporre la vita. La vita è completa in ogni momento. Il senso della vita non è predefinito, ma si attribuisce attraverso il contributo agli altri. Danzare il presente, vivendo ogni istante con responsabilità, guida verso una vita piena. Cambiare se stessi trasforma la percezione del mondo.

Riassunto Lungo

1. La Teleologia Adleriana: Scegliere il Presente, Non Subire il Passato

La psicologia di Adler, fondata da Alfred Adler, è un modo nuovo di pensare la psiche. Adler, insieme a Freud e Jung, è uno dei più importanti studiosi della psicologia. La sua idea principale è diversa da quelle precedenti: invece di cercare le cause dei problemi nel passato, Adler guarda agli obiettivi che abbiamo nel presente. Questo modo di pensare si chiama teleologia.Di solito, quando si studia la psicologia, si cerca di capire perché una persona è infelice o ha dei problemi, andando a vedere cosa è successo nella sua vita passata, magari traumi o esperienze difficili. Questo modo di studiare le cause passate si chiama eziologia. Adler, invece, non crede che i traumi del passato siano la causa principale dei nostri problemi di oggi. Per lui, non è importante tanto quello che ci è successo, ma come noi scegliamo di interpretare quelle esperienze. Siamo noi a dare un significato a ciò che viviamo, e questo significato influenza le nostre scelte e il nostro futuro. In pratica, usiamo le esperienze passate nel modo che ci serve per raggiungere quello che vogliamo ora.Facciamo un esempio: una persona non vuole uscire di casa e preferisce stare isolata. Se seguiamo l’idea di Adler, non dobbiamo cercare nel suo passato il motivo di questo isolamento, come un trauma infantile o problemi in famiglia. Dobbiamo invece capire qual è il suo scopo attuale. L’ansia e la paura di uscire non sono viste come conseguenze di un trauma, ma come strumenti che la persona usa, magari senza saperlo, per raggiungere un obiettivo. Forse vuole evitare il mondo esterno, oppure vuole che i familiari si preoccupino di lei e le prestino attenzione.Quindi, l’idea di Adler ci invita a concentrarci sugli obiettivi che abbiamo adesso, invece di cercare sempre le cause nel passato. Le esperienze passate sono importanti, ma quello che conta davvero è come decidiamo di interpretarle e come le usiamo per costruire la nostra vita presente e futura. Per capire perché una persona si comporta in un certo modo, dobbiamo capire quali sono i suoi obiettivi, anche quelli nascosti e inconsci.

Ma è davvero così rivoluzionario ignorare il peso del passato?

Il capitolo presenta la teleologia adleriana come una svolta radicale, quasi una liberazione dal determinismo del passato. Tuttavia, è lecito chiedersi se questa enfasi sugli obiettivi presenti non rischi di minimizzare, se non addirittura negare, l’impatto delle esperienze pregresse sulla psiche umana. Ignorare completamente l’eziologia, come sembra suggerire il capitolo, non potrebbe condurre a una visione parziale e incompleta della complessità umana? Per rispondere a questa domanda, sarebbe utile approfondire le dinamiche tra passato e presente nella formazione della personalità, magari attraverso studi di psicologia dello sviluppo e neuroscienze affettive, consultando autori come Bowlby e Schore.

2. La Rabbia come Strumento

La rabbia come strumento intenzionale

La rabbia non nasce all’improvviso come una reazione incontrollabile a qualcosa che succede. Al contrario, è generata di proposito per raggiungere un obiettivo preciso. Quando una persona urla dopo aver subito un torto, non è sopraffatta da un’emozione impossibile da gestire. In realtà, sta usando la rabbia come mezzo per spaventare e dominare l’altro.Un esempio chiaro è quello di una madre che smette subito di essere furiosa per rispondere al telefono con gentilezza, e poi ricomincia a urlare subito dopo. Questo comportamento dimostra che la rabbia può essere messa da parte e riattivata quando si vuole, il che smentisce l’idea che sia un’emozione troppo forte per essere controllata.

La psicologia adleriana e la teleologia

La psicologia di Adler ha un punto di vista diverso da quelle teorie che vedono il passato come la causa principale del presente. Invece, questa psicologia si basa sulla teleologia. La teleologia è un modo di vedere le cose secondo cui sono gli obiettivi futuri a dare forma a quello che facciamo ora. Questo non vuol dire che le emozioni non esistano, ma che le persone non devono essere schiave delle proprie emozioni o del proprio passato. Quello che conta è come interpretiamo gli eventi passati, non gli eventi in sé. Concentrarsi sulle cause passate, come fa la psicoanalisi di Freud, porta a pensare che non possiamo cambiare e migliorare, negando la capacità delle persone di farlo.

La capacità di cambiare e il ruolo del dialogo

Al contrario, la teleologia di Adler parte dal presupposto che tutti possono cambiare. Questo cambiamento avviene attraverso la conoscenza e la riflessione personale, non perché qualcuno ci dice cosa fare. Il dialogo, sia nel metodo di Socrate che in quello di Adler, è il modo migliore per risolvere i dubbi e favorire un cambiamento dentro di noi. Questo cambiamento è guidato dalle nostre azioni, non da fattori esterni o già stabiliti.

Ma siamo sicuri che la rabbia sia sempre e solo uno strumento intenzionale, escludendo completamente le reazioni emotive involontarie e spontanee?

Il capitolo presenta una visione della rabbia come strumento intenzionale, potenzialmente trascurando la complessità delle emozioni umane. È utile considerare se questa prospettiva adleriana tenga pienamente conto delle reazioni emotive più istintive e meno controllate. Per approfondire la comprensione della rabbia e delle emozioni, si suggerisce di esplorare la psicologia delle emozioni e le neuroscienze affettive, consultando autori come Paul Ekman o Antonio Damasio, che offrono prospettive diverse sulla natura e la funzione delle emozioni.

3. Rompere la Prigione del Proprio Stile di Vita

Che cos’è lo stile di vita

Secondo la psicologia adleriana, lo stile di vita, o personalità, non è qualcosa con cui si nasce e che non cambia. Al contrario, è una scelta personale che si forma intorno ai dieci anni, spesso senza che ce ne rendiamo conto. Questa scelta è influenzata da ciò che ci circonda, come la famiglia e la cultura in cui cresciamo. Lo stile di vita è il modo in cui vediamo il mondo e noi stessi. A differenza di come si pensa di solito alla personalità, lo stile di vita può essere cambiato.

L’utilità dell’infelicità

L’infelicità non è qualcosa che ci capita per forza o per nascita, ma è una decisione. Si decide di essere infelici perché in questa situazione si trova una sorta di vantaggio. Questo vantaggio non è qualcosa di buono in senso morale, ma è una strategia che, in quel momento, ci sembra la più giusta per noi. Scegliere l’infelicità non significa voler soffrire, ma preferire, senza saperlo, una condizione che conosciamo bene, anche se è negativa.

Il coraggio di cambiare

La psicologia adleriana dice che cambiare è sempre possibile, in qualsiasi momento della vita e in ogni situazione. La difficoltà nel cambiare non è dovuta al fatto che non siamo capaci, ma al fatto che scegliamo di non farlo. Mantenere il proprio stile di vita, anche se non ci rende felici, ci dà sicurezza perché è qualcosa che conosciamo. Invece, cambiare ci fa paura perché ci porta verso cose che non conosciamo e che sono incerte. Per superare questa paura, serve coraggio, che è molto importante nella psicologia adleriana. Quindi, se non siamo felici, non è colpa di cose esterne o del passato, ma perché non abbiamo il coraggio di cambiare il nostro stile di vita.

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Ma vivere “nel momento” significa ignorare le conseguenze future delle nostre azioni presenti?

Il capitolo presenta un’argomentazione convincente sull’importanza di vivere nel presente, ma trascura un aspetto cruciale: come bilanciare la consapevolezza del presente con la necessità di pianificare e considerare il futuro. Concentrarsi esclusivamente sul “qui e ora” potrebbe portare a decisioni impulsive o alla mancanza di preparazione per eventi futuri inevitabili. Per approfondire questa complessa relazione tra presente e futuro, è utile esplorare la filosofia stoica, che offre spunti preziosi sulla gestione del tempo e delle priorità, e autori come Seneca.

19. La Danza del Presente

Vivere il presente con responsabilità

Spesso si pensa al presente come a una preparazione per il futuro, dimenticando quanto sia importante ogni singolo momento. Questo modo di pensare è un errore, perché ci porta a non vivere pienamente l’oggi, proiettandoci in un passato o in un futuro che non sono reali.

La pienezza del presente

La vita, quando la osserviamo con attenzione, è sempre completa così com’è. Non serve cercare grandi obiettivi per dare un senso alla nostra esistenza. Vivere ogni istante con responsabilità è già di per sé significativo. Non dobbiamo essere per forza seri o avere grandi ambizioni; è sufficiente essere consapevoli del valore di ogni momento. Anche senza sogni o progetti a lungo termine, un presente vissuto con impegno ci rende pienamente realizzati.

Dare un senso alla vita attraverso il contributo

La vita non ha un significato prestabilito. Ci sono molte cose brutte e dolorose nel mondo. Nonostante ciò, ognuno di noi può scegliere di dare un senso alla propria vita. Questo senso nasce da ciò che offriamo agli altri. Contribuire agli altri è come una stella che ci guida verso una vita piena e libera. Se seguiamo questa stella, possiamo affrontare le difficoltà e vivere secondo i nostri valori, senza preoccuparci del giudizio degli altri.

Il cambiamento personale come motore del cambiamento globale

La cosa fondamentale è vivere pienamente il presente, assaporando ogni attimo con responsabilità e consapevolezza. Non dobbiamo per forza competere o avere una meta precisa. Il semplice fatto di vivere intensamente il presente ci porta verso un futuro sconosciuto e personale. Capire il senso della vita significa vivere appieno ogni singolo istante. Il cambiamento personale è la forza che può cambiare il mondo intorno a noi. Se noi cambiamo, il modo in cui vediamo il mondo cambia completamente, rendendo la realtà più chiara e intensa. Iniziare questo cambiamento è una scelta personale molto potente, che illumina il nostro presente e ci guida nel nostro cammino.

Ma vivere “ogni singolo istante” è davvero sufficiente per affrontare le complessità del mondo e costruire un futuro significativo, o rischia di essere una fuga dalle responsabilità concrete?

Il capitolo sembra suggerire che la piena realizzazione personale derivi esclusivamente dalla consapevolezza del presente e dal contributo agli altri, trascurando però le sfide poste dalla realtà materiale e sociale. È plausibile che un’esistenza focalizzata unicamente sull’ “adesso” possa mancare di una visione strategica necessaria per affrontare problemi complessi e proiettarsi nel futuro. Per comprendere meglio i limiti di una simile prospettiva, potrebbe essere utile approfondire le opere di autori come Zygmunt Bauman, che analizzano le insidie della modernità liquida e la fragilità dei legami sociali nell’epoca contemporanea. Inoltre, l’approccio filosofico di pensatori come Hannah Arendt potrebbe offrire spunti per riflettere sul ruolo dell’azione politica e della responsabilità civica nella costruzione di un futuro collettivo significativo, andando oltre la dimensione puramente individuale e presente-centrica.

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