I sommersi e i salvati

1. Memorie Offuscate e Zone Grigie

La memoria umana è inaffidabile, soprattutto dopo eventi traumatici. I ricordi cambiano nel tempo, e questo si nota nelle testimonianze, spesso diverse tra loro anche subito dopo i fatti. Trauma, stress e difese psicologiche modificano i ricordi: diventa difficile capire cosa è vero e cosa no, in particolare in situazioni estreme.Chi ha subito oppressione, ma anche chi l’ha inflitta, cambia i propri ricordi. Gli oppressori, quando devono spiegare le loro azioni, dicono di aver obbedito agli ordini o di non aver avuto scelta. Creano una “verità” che li fa sentire meno in colpa. Se ripetono questa “verità”, possono arrivare a crederci davvero, ed è difficile capire se all’inizio mentivano. Anche le vittime, pur senza colpa, possono cambiare i ricordi, dimenticando le cose più dolorose per proteggersi.Nei Lager la realtà era difficile da capire, non un semplice scontro tra vittime e carnefici. C’era una “zona grigia” di prigionieri che avevano dei privilegi. Erano figure difficili da definire, che collaboravano con gli oppressori per avere dei vantaggi. Pur essendo prigionieri, aiutavano a controllare gli altri, spesso usando violenza.I prigionieri collaboravano per motivi diversi: bisogno, paura, convenienza, desiderio di potere. Ma la colpa principale è del sistema totalitario, che rovina e degrada anche le vittime. Giudicare queste persone è complesso, perché in situazioni estreme è difficile capire le responsabilità di ognuno.Un caso limite è quello dei Sonderkommandos, prigionieri che si occupavano dei crematori. Dovevano compiere azioni terribili, vivevano in una situazione di orrore e di confusione morale. Anche in questi casi, è difficile dare giudizi, perché la pressione e la disumanizzazione del sistema nazista creavano situazioni che non possiamo immaginare.La storia di Chaim Rumkowski, capo del ghetto di Łódź, mostra bene questa “zona grigia”. Nominato capo del ghetto dai nazisti, Rumkowski comandava in modo assoluto, collaborando con gli oppressori, ma forse pensando di fare il bene della sua gente. La sua figura, difficile da inquadrare, fa riflettere sulla natura umana e sulla possibilità di resistere moralmente in situazioni di oppressione estrema, quando i confini tra vittima e oppressore possono diventare pericolosamente confusi.

2. L’Ombra della Vergogna e la Barriera Linguistica

La libertà ritrovata non porta sempre gioia immediata. Al contrario, può far emergere angoscia e un profondo senso di vergogna. Questa vergogna ha diverse radici. Nasce dalla consapevolezza di quanto si è stati cambiati nel profondo, costretti a gesti che nella vita normale sarebbero inaccettabili, come rubare o non aiutare gli altri. C’è poi la vergogna di non aver reagito al male, di non aver fatto abbastanza per contrastare la brutalità. E c’è il peso di essere vivi, mentre altri, magari più degni, sono morti: i veri testimoni dell’orrore, quelli che non ce l’hanno fatta. La vergogna si allarga al mondo intero, colpevole di aver permesso tutto questo, e al futuro, con la paura che simili atrocità possano ripetersi. Per questo, ricordare e provare vergogna sono importanti: aiutano a evitare che accada di nuovo. Un altro modo in cui i prigionieri venivano schiacciati era attraverso il linguaggio. Non capire il tedesco significava essere tagliati fuori, incapaci di sapere cosa fare per sopravvivere. Era un modo per uccidere lentamente. Nel campo nasceva un linguaggio nuovo, fatto di poche parole, un misto di lingue diverse: il segno di un mondo dove l’umanità era stata calpestata. Anche i suoni senza senso diventavano importanti, un modo per aggrapparsi a qualcosa in un mondo impazzito. Parlare con chi era fuori, soprattutto per gli ebrei, era quasi impossibile. Questo fa capire che parlare liberamente è un diritto fondamentale: senza, tutte le altre libertà spariscono.

4. Stereotipi e Lettere: Dialoghi con la Germania del Dopoguerra

Chi è stato prigioniero si trova spesso di fronte a un bivio: tacere o raccontare. Scegliendo di parlare, emergono domande insistenti, che sottintendono un’accusa: perché non siete fuggiti? Perché non vi siete ribellati? Queste domande nascono da una visione della libertà tipica dei nostri tempi, che la considera un diritto scontato. Si immagina il prigioniero come un eroe pronto a tutto, capace di scappare a ogni costo. Ma questa immagine non tiene conto della realtà dei campi di concentramento nazisti. I prigionieri, deboli e senza speranza, non avevano né la forza né l’aiuto per tentare la fuga. Le rivolte, seppur coraggiose, cercavano più di ostacolare lo sterminio e di far conoscere al mondo l’orrore, che di ottenere una liberazione di massa. Anche chiedere perché non si sia emigrati “prima” ignora le difficoltà di allora: confini chiusi, spese enormi, affetti che legano alla propria terra. E, soprattutto, la sottovalutazione iniziale del pericolo nazista. Quando il libro viene pubblicato in Germania, le reazioni sono diverse e intense. Arrivano lettere di tedeschi che mostrano sentimenti contrastanti. Alcuni cercano scuse, sminuiscono l’odio contro gli ebrei e negano che fosse possibile opporsi. Altri, soprattutto i più giovani, provano vergogna, si sentono in colpa e desiderano capire e affrontare il passato. Nasce uno scambio di lettere, in particolare con Hety S., una donna che ha vissuto in prima persona l’opposizione al fascismo. Con lei si apre un dialogo sincero e continuo. Hety diventa una figura chiave per affrontare i nodi difficili del passato tedesco, del senso di colpa collettivo e della possibilità di superare i conflitti. Queste lettere mostrano quanto sia complesso “capire i tedeschi”, ma anche quanto sia importante parlare apertamente per superare i pregiudizi e i silenzi.

5. L’Eco del Passato: Avvertimenti per il Presente

L’esperienza dei sopravvissuti ai Lager nazisti si allontana sempre più dalla comprensione delle nuove generazioni. Ciò che un tempo era memoria familiare, oggi è storia lontana, oscurata da problemi attuali come la minaccia nucleare e le crisi economiche. Il mondo è cambiato, l’Europa non è più al centro e nuove ideologie si fanno strada in un clima di sfiducia verso le grandi narrazioni del passato. Ma l’esperienza dei Lager, nonostante la distanza generazionale, richiede di essere raccontata. Il nazismo, nato nel cuore dell’Europa, ha dimostrato come un’intera società possa regredire verso la barbarie. Questo pericolo è ancora presente, perché la violenza esiste ancora oggi in varie forme, pronta a essere organizzata da nuovi leader autoritari. Intolleranza, desiderio di potere, fanatismo e conflitti razziali sono sempre in agguato. Per questo è necessario sviluppare un senso critico e non farsi ingannare da discorsi che promettono molto ma non hanno basi razionali. La guerra non è inevitabile. Ogni conflitto può essere evitato se c’è dialogo e volontà di collaborare. La violenza preventiva, usata come giustificazione, crea solo altra violenza. La brutalità nazista ha cambiato la storia della violenza, eliminando anche quel minimo rispetto che esisteva in passato tra nemici. Bombardamenti, sfruttamento e sterminio di intere popolazioni sono conseguenze dirette di quel periodo. Chi ha compiuto le atrocità nei Lager non era un mostro dalla nascita, ma una persona comune, trasformata da un’educazione sbagliata e da un sistema di potere che opprimeva. La colpa non è solo loro, ma anche di molti tedeschi che hanno appoggiato il progetto di Hitler. È pericoloso dimenticare ciò che è scomodo da ricordare. L’opera di Primo Levi serve proprio a questo: a non dimenticare l’orrore dei campi di concentramento. Bisogna distinguere chiaramente chi è stato vittima e chi carnefice, senza cercare scuse o sminuire ciò che è successo. Auschwitz è un evento unico nella storia, uno sterminio industriale e razziale, diverso dai Gulag sovietici. La Germania nazista ha pianificato lo sterminio in modo scientifico, sfruttando i corpi delle vittime e togliendo loro ogni dignità umana. Questo passato non va dimenticato né sminuito. “La Tregua” racconta il caos disordinato del dopoguerra, l’opposto dell’ordine crudele dei Lager. Qui incontriamo il “Greco”, un personaggio che con la frase “Guerra è sempre” esprime una visione negativa della storia. Levi stesso non sa se sperare che l’orrore nazista sia finito per sempre o temere che sia un segnale di tendenze negative del mondo, e si interroga sul ruolo della scienza e sul futuro dell’umanità.


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