I nemici intimi della democrazia

Contenuti del libro

Riassunto Breve

La democrazia si basa sul potere del popolo, sulla libertà di ognuno e sull’idea di migliorare la società, ma i pericoli per essa non vengono solo da fuori, nascono anche al suo interno. Questo succede quando uno di questi principi base viene spinto troppo oltre, isolato dagli altri, creando una specie di eccesso o dismisura. Il populismo, l’ultraliberalismo e il messianismo sono esempi di questo pericolo: il principio del popolo, della libertà o del progresso diventa l’unica guida, senza considerare gli altri elementi. Si può vedere una tensione simile in una vecchia discussione tra Pelagio e Agostino. Pelagio pensava che le persone fossero libere e potessero migliorarsi da sole, mentre Agostino credeva che l’uomo avesse una debolezza innata e avesse bisogno di aiuto esterno. Anche se Agostino ebbe più seguito all’epoca, l’idea di autonomia di Pelagio ha influenzato il pensiero moderno. Tuttavia, anche pensatori che tenevano alla libertà riconoscevano che gli esseri umani e la società hanno dei limiti e serve equilibrio. La democrazia moderna cerca di tenere insieme la volontà del popolo, la libertà individuale e l’idea di progresso. Il problema nasce quando questo equilibrio si rompe e l’eccesso prende il sopravvento, ignorando la complessità e i limiti che fanno parte dell’essere umano e della democrazia stessa. Riconoscere questi limiti è fondamentale per farla durare. Un esempio di questa spinta eccessiva è il messianismo politico, che pensa di poter creare una società perfetta sulla terra, anche usando la forza. Questo si è visto nella Rivoluzione Francese, che ha portato al Terrore, nelle guerre coloniali giustificate come missione di civiltà, nel comunismo che eliminava gli oppositori in nome di un futuro senza classi, e negli interventi militari recenti delle democrazie occidentali per imporre democrazia e diritti umani, causando vittime e destabilizzazione. Imporre il bene con la forza rovina gli obiettivi nobili, suggerisce che gli altri non sanno decidere da soli e crea disuguaglianze, indebolendo i valori che si vogliono diffondere. I mezzi violenti finiscono per prevalere sui fini dichiarati. Nelle democrazie occidentali, un altro rischio è l’enorme potere che hanno certi individui, specialmente nel campo economico. Dopo aver limitato il potere dello stato, si è pensato che l’economia dovesse essere libera da controlli. Il pensiero ultraliberale porta questa idea all’estremo, mettendo il potere economico individuale sopra quello politico. La globalizzazione permette a chi ha soldi di evitare le regole statali, e i media potenti possono influenzare l’opinione pubblica, trasformando la democrazia in un governo dei ricchi. Questa libertà illimitata per i più forti diventa oppressione per i più deboli, perché non considera che le persone hanno bisogno di legami sociali e che la legge, non la libertà assoluta, protegge i deboli. Limitare il potere individuale, come si fa con quello dello stato, è necessario per proteggere l’interesse di tutti. In Europa, si vede anche la crescita di partiti populisti che usano la paura degli stranieri, specialmente musulmani, come nuovo nemico. Questi movimenti usano discorsi semplici per problemi complessi e si concentrano sull’immediato e sulla paura. Il dibattito sull’identità nazionale e il rifiuto di culture diverse confondono leggi e cultura, mettendo in difficoltà le minoranze e rafforzando il populismo. Discorsi di odio possono portare a violenza. La democrazia, pur essendo un ideale importante, affronta queste minacce interne. Mettere troppa enfasi sulla ricchezza, sulla libertà assoluta o su una volontà popolare manipolata può portare a conseguenze negative. La globalizzazione e l’individualismo indeboliscono i legami sociali e le autorità tradizionali, creando insicurezza che viene scaricata sugli stranieri. Per vivere insieme pacificamente, servono il rispetto delle leggi e una cultura condivisa basata su lingua e storia, ma senza negare le differenze culturali. Gli immigrati portano benefici, e riconoscere l’umanità degli altri è un segno di civiltà. Il futuro della democrazia dipende dalla capacità di ritrovare l’equilibrio tra i suoi principi e affrontare queste sfide interne.

Riassunto Lungo

1. La dismisura e i limiti umani nella democrazia

La democrazia si basa sul potere del popolo, sulla libertà di ogni persona e sull’idea che la società possa migliorare. Ma non è minacciata solo da pericoli esterni. I rischi più grandi possono nascere proprio al suo interno. Questo accade quando uno dei suoi principi fondamentali viene spinto all’estremo, perdendo il legame con gli altri. Questa tendenza a superare ogni limite è come un eccesso, una “dismisura”. Il populismo, l’ultraliberalismo e l’idea di un futuro perfetto (messianismo) diventano pericolosi. Succede quando il principio del popolo, della libertà o del progresso si stacca dagli altri e diventa l’unica guida. Questo rompe l’equilibrio necessario.

Antiche visioni sulla natura umana

Per capire meglio questa tensione, possiamo guardare a una vecchia discussione. Nel quarto e quinto secolo, due pensatori, Pelagio e Agostino, avevano idee molto diverse sulla natura dell’uomo. Pelagio credeva che l’essere umano, fatto a somiglianza di Dio, fosse libero e capace di migliorarsi fino a raggiungere la salvezza con le proprie forze. Per lui, fare il male (il peccato) non era qualcosa di ereditato fin dalla nascita, ma una scelta volontaria che si poteva evitare. Questa idea metteva al centro l’indipendenza della persona e la sua responsabilità. Agostino, invece, sosteneva che l’uomo porta il segno del peccato originale fin dalla nascita. Questa debolezza innata, secondo lui, limita la volontà umana e rende impossibile salvarsi da soli. La salvezza, per Agostino, poteva arrivare solo dalla grazia di Dio e dall’obbedienza alla Chiesa. La sua visione metteva in risalto l’imperfezione dell’uomo e l’importanza di un’autorità esterna come guida.

Dall’Illuminismo alla democrazia di oggi

Sebbene Agostino abbia avuto più successo nel dibattito religioso del suo tempo, l’idea di Pelagio sull’importanza della volontà e dell’autonomia umana ha influenzato molto il pensiero successivo. Questa influenza si vede nell’umanismo e nell’Illuminismo. Tuttavia, pensatori come Montesquieu e Rousseau, pur difendendo la libertà, capivano che la natura umana e la vita in società hanno dei limiti naturali. Credevano fosse fondamentale trovare un equilibrio e moderare le diverse forze in gioco. Rifiutavano l’idea che si potesse raggiungere una perfezione assoluta o avere un controllo totale su tutto. La democrazia liberale che conosciamo oggi cerca proprio di tenere insieme diverse cose: il potere dato al popolo, la libertà di ogni individuo e l’obiettivo di migliorare la società. Il pericolo per la democrazia nasce quando questo difficile equilibrio si spezza. La tendenza a superare i limiti (la dismisura) prende il sopravvento. Ignora la complessità della vita umana e i limiti che sono una parte essenziale sia della nostra condizione sia del sistema democratico stesso. Riconoscere e rispettare questi limiti è la chiave perché la democrazia possa durare nel tempo.

Ma è davvero sufficiente una disputa teologica di quindici secoli fa per spiegare le derive della democrazia contemporanea?

Il capitolo propone un parallelo affascinante tra antiche visioni sulla natura umana e i pericoli della democrazia moderna. Tuttavia, per comprendere appieno le cause e le manifestazioni della ‘dismisura’ nel XXI secolo, potrebbe essere utile integrare questa prospettiva con analisi più radicate nel contesto contemporaneo. Approfondire la scienza politica, la sociologia e la storia recente, studiando autori che esaminano i fattori socio-economici, tecnologici e culturali che alimentano il populismo, l’estremismo e la polarizzazione, potrebbe offrire strumenti aggiuntivi per inquadrare il problema al di là delle sole categorie filosofico-teologiche.

2. L’imposizione del bene e le sue conseguenze

Alla fine del Settecento, nasce l’idea di un “messianismo politico”. L’attenzione si sposta dalla salvezza della singola persona a quella di tutta la società, e dalla religione alla politica. Questa visione si basa sull’idea che la volontà umana possa creare un mondo perfetto, quasi un paradiso qui sulla Terra, subito. Pensatori come Condorcet hanno contribuito a questa idea. La Rivoluzione Francese è un esempio concreto di questa spinta: voleva creare un uomo e una società completamente nuovi, vedendo le persone come qualcosa da modellare. L’obiettivo di raggiungere questo “bene supremo” ha giustificato l’uso della forza, portando al periodo del Terrore, che non fu un errore, ma parte del progetto stesso.

Le prime applicazioni della forza

Questa mentalità si è vista in diversi momenti della storia. La prima volta in grande scala è stata nelle guerre nate dalla Rivoluzione e nelle conquiste coloniali. Paesi come la Francia di Napoleone e poi la Gran Bretagna hanno usato la forza militare per espandersi, dicendo di voler portare libertà, uguaglianza o civiltà ad altri popoli. Spesso, però, questo è avvenuto con grande violenza e ha causato sofferenza e delusione tra le popolazioni conquistate.

Il messianismo nel comunismo

Una seconda grande manifestazione di questa idea si è vista nel comunismo. Questa dottrina si presenta come una visione “scientifica” della storia, secondo pensatori come Marx ed Engels. Prevede la fine delle differenze tra le classi sociali e l’abolizione della proprietà privata. Per raggiungere questo obiettivo, si è pensato fosse necessario eliminare chi si opponeva. Lenin ha poi aggiunto l’idea che un gruppo scelto di persone potesse guidare la storia, portando alla nascita dello stato totalitario. Questo tipo di stato si è distinto per la distruzione organizzata di interi gruppi di persone.

L’imposizione della democrazia dopo la Guerra Fredda

Dopo la fine della Guerra Fredda, è arrivata una terza fase. Le democrazie occidentali, soprattutto gli Stati Uniti, hanno iniziato a imporre la democrazia e i diritti umani usando la forza militare. Questo è successo in interventi come quelli in Kosovo, Iraq, Afghanistan e Libia. Queste azioni sono state giustificate con idee come il “diritto di intervenire” o la “responsabilità di proteggere”, spesso senza rispettare le regole delle organizzazioni internazionali. Anche se presentati con buone intenzioni, questi interventi hanno causato molte morti tra i civili, hanno reso instabili intere aree e hanno portato a pratiche come la tortura. Questo ha messo in discussione i valori democratici che si diceva di voler diffondere. In questo quadro, la giustizia internazionale sembra favorire gli interessi dei paesi più potenti.

Le conseguenze dell’imporre il bene

Imporsi con la forza per fare il “bene” toglie valore agli obiettivi iniziali. È come dire che gli altri popoli non sono capaci di scegliere da soli il loro destino. Questo crea disuguaglianze e fa perdere credibilità ai valori che si vogliono diffondere. Quando si usano metodi violenti, questi diventano più importanti degli scopi dichiarati, portando a risultati opposti a quelli sperati. Cercare di imporre il bene con la forza provoca sempre danni importanti.

Se imporre il bene con la forza è sempre dannoso, cosa si fa quando il male trionfa senza intervento?

Il capitolo critica l’imposizione del “bene” tramite la forza, ma non affronta il complesso dilemma etico e pratico di cosa fare quando l’inazione di fronte a gravi atrocità o minacce porta a sofferenze ancora maggiori. Non esplora le alternative all’intervento forzato in situazioni estreme, né discute la potenziale “responsabilità di proteggere” quando uno stato non riesce o non vuole proteggere i propri cittadini. Per approfondire questa problematica, è utile esplorare i campi della filosofia politica, del diritto internazionale e delle relazioni internazionali. Concetti come la teoria della guerra giusta e il dibattito sulla sovranità e l’intervento umanitario sono cruciali. Autori come Michael Walzer o studiosi che si occupano della Responsabilità di Proteggere possono offrire prospettive diverse e più articolate su quando e come la comunità internazionale possa o debba agire di fronte a crimini di massa.

3. L’individuo e il peso del potere

Nelle democrazie occidentali, la minaccia alla società non viene più vista solo nell’eccessivo potere dello stato, ma in un aumento senza precedenti del potere detenuto da certi individui. Dopo la Rivoluzione Francese, che aveva sostituito il potere basato sul diritto divino con quello popolare, pensatori come Benjamin Constant capirono l’importanza di proteggere uno spazio privato per l’individuo, separando la sua vita personale dal controllo della società. Questa idea si estese anche all’ambito economico, che iniziò a essere considerato un settore autonomo, guidato da leggi proprie, proprio come le leggi che regolano il mondo fisico scoperte da scienziati come Newton.

Le origini dell’idea di libertà economica

Questa visione portò a limitare l’intervento dello stato principalmente alla garanzia della sicurezza e dell’ordine pubblico, lasciando l’economia completamente libera di agire secondo la logica del “lasciar fare” (laissez-faire). Il pensiero neoliberale, che si sviluppò in opposizione ai regimi totalitari, condivide con ideologie come il comunismo una forte fiducia nella scienza e nell’idea che esistano leggi naturali o storiche che guidano il progresso umano.

Neoliberalismo contro collettivismo

C’è però una differenza fondamentale: mentre il comunismo pone l’accento sulla volontà e sull’azione collettiva, il neoliberalismo esalta l’iniziativa del singolo individuo. In questa prospettiva, l’intervento dello stato viene visto come un ostacolo che impedisce al corso naturale delle cose di svilupparsi liberamente e portare al progresso.

L’ultraliberalismo e i suoi rischi

L’ultraliberalismo spinge questa logica all’estremo, arrivando a considerare il potere economico individuale superiore persino alla sovranità politica degli stati. La globalizzazione permette agli attori economici più potenti di aggirare facilmente i controlli nazionali. Allo stesso tempo, i mezzi di comunicazione di massa, spesso controllati da pochi, possono influenzare e manipolare l’opinione pubblica, trasformando di fatto la democrazia in una plutocrazia, un governo dei più ricchi.

Le conseguenze sociali dell’eccessiva libertà individuale

Questa libertà illimitata concessa ai più forti ignora completamente la realtà sociale e le profonde disuguaglianze esistenti. Quella che viene presentata come libertà per pochi diventa oppressione per i più deboli. L’idea alla base del pensiero neoliberale, quella di un individuo completamente autosufficiente, non tiene conto della natura profondamente sociale dell’essere umano, del suo bisogno di legami con gli altri e di essere riconosciuto dalla comunità. Non è la libertà assoluta a garantire l’emancipazione dei deboli, ma la legge, intesa come strumento che pone limiti al potere.

La necessità di limitare il potere individuale

Per proteggere l’interesse di tutta la comunità e garantire una libertà che sia reale per tutti, è necessario porre dei limiti al potere individuale, così come in passato si è reso necessario limitare l’eccessivo potere dello stato.[/membership]

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Il capitolo identifica l’eccessivo potere individuale come la nuova minaccia principale alla democrazia, ma questa lettura non rischia di semplificare eccessivamente le cause della crisi democratica contemporanea?

Il capitolo, pur ponendo un accento giustificato sui rischi derivanti da un potere economico individuale illimitato, potrebbe non esplorare a fondo la complessità delle cause che minano le democrazie occidentali. La crisi democratica contemporanea è spesso vista come il risultato di un’interazione complessa tra fattori economici, politici e sociali, che includono il ruolo mutevole dello stato stesso, le dinamiche della globalizzazione al di là del semplice aggiramento dei controlli, l’impatto delle nuove tecnologie digitali e le trasformazioni nel tessuto sociale. Per ottenere una comprensione più completa, sarebbe utile approfondire gli studi di scienza politica, sociologia economica e storia delle istituzioni, esplorando autori che analizzano le interconnessioni tra potere statale, potere economico e società civile, come ad esempio Polanyi o Streeck.

4. Le Ombre Interne della Democrazia

L’Europa vede crescere partiti populisti e xenofobi dopo la fine della guerra fredda. Questi movimenti identificano negli stranieri, in particolare musulmani, il nuovo nemico. Si diffondono in vari paesi, come Paesi Bassi, Danimarca, Belgio, Svizzera, Svezia, Francia, Germania e Ungheria. Influenzano la politica anche quando non sono al governo. Il populismo di oggi non è un ritorno al fascismo, ma una minaccia diversa. Sfrutta la demagogia, propone soluzioni facili a problemi difficili e si concentra su ciò che è immediato e sulla paura.

Identità, minacce e conseguenze

Il dibattito sull’identità nazionale e il rifiuto del multiculturalismo, spinto anche da chi fa politica, spesso mescola leggi e cultura, creando problemi per le minoranze. Vediamo esempi come il divieto di indossare il velo integrale in pubblico o l’esclusione di madri velate dalle gite scolastiche. Questi fatti mostrano il tentativo di imporre un solo modo di essere culturalmente, rendendo più difficile l’integrazione e dando forza al populismo. Le parole piene di odio verso gli stranieri possono avere esiti terribili, come hanno dimostrato gli attacchi di Anders Behring Breivik in Norvegia, che ha preso alla lettera le idee contro gli immigrati e la diversità culturale. La democrazia, che piace a molti nel mondo, deve affrontare pericoli che vengono da dentro.

Cause dell’insicurezza e vie per la convivenza

Quando si dà troppa importanza a un solo principio, come la ricchezza, una libertà senza limiti o la volontà del popolo che viene manipolata, la democrazia può andare nella direzione sbagliata. La globalizzazione e il fatto che le persone pensino sempre più solo a sé stesse indeboliscono i legami di gruppo e le vecchie autorità, come la famiglia. Questo crea un senso di incertezza che viene poi scaricato sugli stranieri. Per vivere insieme in pace, è fondamentale rispettare le leggi. Serve anche una cultura condivisa, basata sulla lingua e sui ricordi comuni, ma senza per questo negare che le persone sono diverse. Gli immigrati portano vantaggi sia all’economia che alla società. Riconoscere l’umanità dell’altra persona è un segno di civiltà.

Ma come può una “cultura condivisa, basata sulla lingua e sui ricordi comuni” coesistere con il riconoscimento della diversità senza riprodurre proprio quelle dinamiche di esclusione che il capitolo giustamente critica?

Il capitolo, pur evidenziando i pericoli dell’imposizione culturale e la necessità di riconoscere l’umanità dell’altro, propone come soluzione per la convivenza anche una “cultura condivisa” basata su elementi specifici come lingua e memoria. Questo punto crea una potenziale contraddizione: come si definisce questa cultura condivisa senza marginalizzare chi non ne possiede la lingua o non ne condivide i ricordi? La tensione tra la necessità di coesione sociale e il rispetto delle differenze è un nodo cruciale non del tutto sciolto nel testo. Per esplorare questa complessità, sarebbe utile approfondire gli studi sulla cittadinanza, sul multiculturalismo e sull’interculturalismo. Autori come Charles Taylor o Will Kymlicka hanno dedicato ampio spazio a come le società democratiche possono bilanciare i diritti individuali e collettivi con le esigenze di riconoscimento culturale.

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