I comandamenti. Non dire falsa testimonianza

Contenuti del libro

Riassunto Breve

La testimonianza va oltre le regole dei tribunali, legandosi a un comando antico che proibisce la falsa testimonianza contro il prossimo. Questo comando non nasce da un’altra regola, ma da un fatto fondamentale: l’esistenza di un potere liberatore. Questo potere si manifesta attraverso figure di mediazione. La testimonianza stessa è un doppio, fatta di parola e azione, e mostra la distanza tra l’origine divina e la sua espressione umana, evitando così di ridurre il divino a un’immagine fissa. Il comando è formulato in negativo perché la verità emerge insieme al falso; testimoniare significa distinguere tra i due. La verità non esiste prima del falso, ma coesiste con esso. Il comando si rivolge all’individuo (“tu”) e riguarda il “prossimo”, sottolineando che la verità ha un aspetto pubblico. Tuttavia, il fatto che il comando sia rivolto al “tu” contro il “prossimo” suggerisce anche che l’individuo non è naturalmente parte di una comunità (“noi”), indicando una separazione più profonda. Nella storia, si osserva una tensione tra chi impone la legge e chi decide di seguirla; il fondamento della legge appare spesso come un fatto o una decisione non basata sulla ragione. Nel mondo attuale, la scelta di obbedire acquista maggiore importanza rispetto al potere che comanda. La verità non è solo un’idea o un significato espresso a parole, ma include anche azioni e gesti, come mostrano esempi storici di persone che hanno agito o sono morte per testimoniare una verità. Il senso di una testimonianza non è qualcosa che l’individuo possiede da solo, ma è un significato che viene attribuito dal prossimo, inteso come il futuro che accoglie e interpreta quell’azione. La verità è un dono che il prossimo riconosce. La verità non dipende da contesti sociali o politici predefiniti; è sempre orientata al futuro, data da chi la riceve, dal prossimo. Il prossimo è sempre futuro, non legato a un presente immutabile. La verità dipende dal prossimo che la accoglie. La testimonianza funziona come un messaggio che diventa vero nel momento in cui viene ricevuto. Chi accoglie si rende prossimo del testimone. Il divieto di uccidere significa non interrompere la possibilità di un futuro dono da parte del prossimo. Non testimoniare il falso contro il prossimo significa non svuotare la propria parola, togliendole il futuro potenziale che un prossimo può darle. La testimonianza richiede attesa paziente, aperta alla possibilità di non essere riconosciuta. Pazienza, passione e patire sono elementi essenziali della testimonianza. L’ottavo comandamento, “Non dire falsa testimonianza”, ha un’origine legata all’ambito legale, dove la testimonianza orale era cruciale. Nei sistemi giuridici moderni, pur essendo ancora importante, la testimonianza si affianca ad altre prove. La legge distingue tra il testimone, obbligato a dire il vero, e l’imputato, che può mentire sulla propria posizione senza essere punito per questo. L’interpretazione tradizionale estende il comandamento a un divieto generale di mentire. La frase “contro il tuo prossimo” può significare che ogni menzogna danneggia qualcuno o che il divieto si applica solo alle menzogne dannose per il prossimo. I comandamenti sono visti come divieti esemplari, per cui la falsa testimonianza è la forma più grave di menzogna, ma il principio si estende a ogni falsità. La questione etica sulla menzogna e i suoi limiti, anche quando sembra necessaria, è complessa. Alcuni pensano che mentire sia sempre sbagliato perché mina la fiducia sociale. Altri contestano questa visione, notando che la menzogna implica l’intenzione di ingannare per un fine e che mentire in certe situazioni per evitare un danno maggiore non distrugge la società. Il diritto non vieta la menzogna in sé, ma solo in casi specifici dove ha valore legale o è usata per scopi illeciti, per proteggere la fiducia pubblica o la libertà di scelta della persona ingannata. L’obbligo di dire la verità può venire meno in certe circostanze, come verso chi non può giudicare o quando mentire serve a proteggere un interesse superiore, anche per l’interlocutore stesso. Questa selettività nel considerare la menzogna si lega all’idea del “prossimo”. Il divieto di mentire è contro chi, ingannato, perde la sua libertà. Essere “prossimo” non è una qualità innata dell’altro, ma un riconoscimento da parte di chi parla. Si è obbligati alla verità solo verso chi si riconosce come proprio prossimo, e non sempre chi fa una domanda è tale, specialmente se la verità gli causerebbe un danno ingiusto o se mentire è necessario per salvare un innocente. Sia l’etica che il diritto affrontano la menzogna concentrandosi sulla protezione della libertà di giudizio del destinatario e sul valore che rende l’interlocutore “degno” della verità in una data situazione.

Riassunto Lungo

1. La verità che viene dal prossimo

Il senso del testimoniare va oltre le semplici regole dei tribunali. Si lega profondamente al comando biblico che dice “Non pronuncerai falsa testimonianza contro il tuo prossimo”. Questo comando non nasce da un’altra regola, ma da un fatto fondamentale: “Io sono il tuo Signore che ti ha liberato”. La fonte di questo comando è un potere che si manifesta attraverso figure intermedie come Mosè e Aronne. La testimonianza è un atto complesso, fatto di parole e azioni, che mostra la distanza ineliminabile tra l’origine divina e la sua espressione umana. Questa distanza è essenziale perché impedisce di ridurre il divino a una semplice immagine o concetto.

La natura del comando e la verità

Il comando è formulato in modo negativo (“Non farai”) perché la verità e il falso nascono insieme. Testimoniare significa proprio compiere l’atto di separare ciò che è vero da ciò che non lo è. La verità non esiste in uno stato puro prima del falso, ma coesiste con esso e si definisce nel contrasto. Il comando si rivolge direttamente al “tu” e riguarda il “prossimo”, sottolineando così il carattere pubblico della verità, che si manifesta nella relazione con gli altri. Tuttavia, il fatto che il comando sia rivolto al singolo (“tu”) in relazione al “prossimo” rivela anche che l’individuo non appartiene naturalmente alla comunità (“noi”). Esiste una separazione originaria, più antica della legge stessa, che la legge contribuisce a definire.

La verità nella legge e nell’azione

Nella storia, si osserva una costante tensione tra il potere che emana la legge e la decisione del singolo di obbedire o meno. Figure come Mosè e Aronne, o dibattiti filosofici come quelli tra Kelsen e Schmitt, mettono in luce come il fondamento ultimo della legge possa essere visto come un fatto compiuto o una decisione priva di una base puramente razionale. Nel mondo moderno, l’importanza della decisione individuale di obbedire alla legge diventa sempre più centrale rispetto al potere che la impone. In questo contesto, la verità non è solo un’idea o un significato espresso a parole; è profondamente legata all’azione e al gesto. Esempi storici mostrano come la verità si manifesti attraverso atti concreti: Socrate testimonia la sua verità scegliendo di morire per vivere secondo i suoi principi; Antigone, con la sua morte, rivela il limite invalicabile della legge umana; Paolo, attraverso il suo martirio, contribuisce a fondare una legge dal basso, basata sulla fede condivisa dalla comunità.

La verità come dono ricevuto

Il comando morale, come lo intende ad esempio Kant, si rivolge al singolo “tu” per spingerlo verso un principio universale, pur riconoscendo l’imperfezione umana e la fatica nel contrastare le inclinazioni personali. La verità di una vita, di un atto di testimonianza, non è qualcosa che l’individuo possiede in modo isolato. Piuttosto, è un senso, un significato che viene attribuito dall’altro, dal “prossimo”. Questo prossimo è inteso non solo come la persona vicina nel presente, ma anche come il futuro che accoglie, interpreta e riconosce il valore di quell’atto. In questo senso profondo, la verità è un dono che il prossimo attribuisce a chi ha testimoniato con la propria vita o le proprie azioni.

Se la verità è un “dono” che il prossimo attribuisce, come si distingue dalla mera opinione o dal consenso sociale?

Il capitolo propone un percorso affascinante che lega la testimonianza a un comando di origine divina e alla decisione individuale, per poi approdare all’idea che la verità sia un significato attribuito dal “prossimo”. Questa transizione solleva interrogativi cruciali. Se la verità di un atto o di una vita dipende dall’accoglienza e dal riconoscimento altrui, come si preserva la sua autonomia rispetto al giudizio mutevole della comunità o della storia? Il capitolo accenna alla distanza tra origine divina ed espressione umana, ma il passaggio finale alla verità come “dono” del prossimo sembra richiedere un approfondimento su come questo non riduca la verità a una costruzione intersoggettiva priva di un fondamento più solido. Per esplorare queste tensioni, sarebbe utile confrontarsi con autori che hanno dibattuto la natura della verità (corrispondenza, coerenza, pragmatismo, consenso) in filosofia, come Platone, Aristotele, Kant, Hegel, Nietzsche, Foucault o Habermas. Approfondire la filosofia morale e politica, così come la teologia, può aiutare a comprendere meglio le diverse concezioni del rapporto tra individuo, comunità, legge e fondamento ultimo della verità.

2. Il Vero nel Volto del Prossimo

La verità non è qualcosa di già pronto, deciso in anticipo dalle regole della società o dal luogo in cui viviamo. Non dipende da sistemi o contesti stabiliti. Invece, la verità è sempre proiettata verso il futuro, un dono che arriva da chi la ascolta o la accoglie, cioè dal prossimo. Il prossimo, infatti, non è una persona definita una volta per tutte, ma è sempre qualcuno che incontriamo in un tempo futuro, non legato a un presente immutabile. Per questo motivo fondamentale, la verità dipende sempre dal prossimo e dalla sua accoglienza, e non il contrario.

Come Funziona la Testimonianza

La testimonianza funziona come un messaggio che viene offerto e attende di essere accolto da qualcuno. Non è una verità imposta, ma una proposta. Questa testimonianza diventa vera e prende forma solo nel momento in cui chi la riceve la fa propria, riconoscendola. Chi accoglie il messaggio in questo modo si pone in una relazione profonda e significativa con chi lo ha dato, diventando a sua volta il prossimo del testimone. È un incontro che crea verità nel presente.

Il Significato dei Comandamenti

Il comando “Non ucciderai” assume un significato profondo in questa prospettiva. Non si tratta solo di non togliere la vita fisica, ma soprattutto di non interrompere il tempo, di non impedire al prossimo di esistere nel futuro e di poterti offrire il suo dono. Significa preservare la possibilità stessa dell’incontro futuro e della verità che ne deriva. Allo stesso modo, il precetto di non parlare contro il prossimo implica non svuotare la propria parola. Significa non precluderle il futuro e la possibilità di essere accolta e resa vera da chi potrebbe diventare il tuo prossimo.

L’Esempio di Socrate

La testimonianza di Socrate offre un esempio chiaro di questo modo di essere. Egli non ha mai cercato di imporre la sua visione o la sua verità in modo autoritario. Al contrario, si è affidato completamente al prossimo, confidando nella possibilità che le sue parole e le sue idee potessero essere riconosciute e valorizzate in futuro da chi le avrebbe incontrate. Non aveva l’impazienza tipica di chi desidera anticipare i tempi e vedere subito i frutti del proprio agire. Questa apertura al futuro richiede un’attesa paziente, disposta ad affrontare anche il rischio che la testimonianza non venga accolta o, addirittura, che sembri finire nel nulla.

I Tratti Essenziali della Testimonianza

La testimonianza richiede un atteggiamento interiore specifico, che potremmo definire una “ragione paziente”. Questa ragione deve essere capace di mantenersi completamente aperta e disponibile verso tutto ciò che il futuro può portare. Allo stesso tempo, deve avere la forza di sopportare la possibilità che la testimonianza non venga immediatamente compresa, accettata o riconosciuta dagli altri. È un percorso che implica attesa e vulnerabilità. Per questo motivo, i tratti fondamentali che definiscono l’essenza della testimonianza sono la pazienza nell’attesa del futuro, la passione nel credere e nel sentire profondamente la propria verità, e il patire, inteso come la disponibilità a sopportare le difficoltà, le incomprensioni o la sofferenza che possono derivare dal dare testimonianza senza avere la certezza di essere accolti.

Se la verità non è “già pronta” ma dipende dall’accoglienza futura del prossimo, come si distingue una “testimonianza” da una semplice opinione o da un errore che potrebbe essere accolto?

Il capitolo propone una visione della verità e della testimonianza che, pur affascinante, si discosta significativamente dalle concezioni più consolidate, legando la validità di un messaggio alla sua ricezione futura da parte di un “prossimo” definito in termini temporali. Questa impostazione solleva interrogativi fondamentali sulla natura stessa della verità: se la sua esistenza dipende dall’accoglienza, cosa la rende “vera” prima di tale accoglienza? E quali criteri permettono di distinguere una testimonianza autentica da una qualsiasi altra affermazione, se il discrimine ultimo è l’accoglienza futura? Per esplorare queste problematiche e confrontare questa prospettiva con altre visioni, sarebbe utile approfondire la filosofia della verità (epistemologia), le diverse teorie etiche e le filosofie del dialogo e dell’alterità. Autori come Emmanuel Lévinas, Martin Buber o Hans-Georg Gadamer possono offrire spunti cruciali per comprendere il ruolo dell’altro e dell’interpretazione, mentre lo studio di filosofi che hanno trattato la natura della verità (da Aristotele a Kant, fino ai contemporanei) può fornire il contesto necessario per valutare la specificità dell’approccio presentato nel capitolo.

3. La Verità tra Legge e Coscienza

Il comandamento “Non dire falsa testimonianza” nasce in un tempo e in un luogo dove la giustizia dipendeva molto dalle parole delle persone. Nell’antico Israele, la testimonianza orale era la prova più importante. Per questo, dire il vero in tribunale era fondamentale per assicurare che la giustizia fosse fatta. Chi mentiva sotto giuramento rischiava punizioni molto severe, a volte le stesse che avrebbe subito l’accusato se fosse stato giudicato colpevole.

La legge oggi

Oggi, nei tribunali, le cose sono cambiate. Le prove scritte o scientifiche hanno spesso più peso delle sole parole. Nonostante questo, la testimonianza resta importante, soprattutto nei casi più seri come i processi penali, dove una deposizione può ancora fare la differenza. La legge fa una distinzione chiara: chi testimonia ha il dovere di dire sempre la verità. Chi invece è accusato (l’imputato) può scegliere di non rispondere e non viene punito se mente per difendersi (a meno che non accusi falsamente qualcun altro). Però, mentire sulla propria posizione può comunque avere conseguenze sulla pena finale.

Oltre il tribunale: non mentire

Ma il significato del comandamento va oltre le aule di giustizia. Per tradizione, è visto come un divieto più generale che riguarda ogni tipo di menzogna, non solo quella detta in tribunale. Questa idea si trova anche in altri testi antichi che condannano la falsità in generale. Dentro il comandamento c’è una frase che fa riflettere: “contro il tuo prossimo”. Alcuni pensano che questo significhi che ogni menzogna, in qualche modo, finisce per danneggiare qualcuno. Altri invece credono che il comandamento vieti solo le menzogne che fanno un danno diretto a un’altra persona. È un punto ancora discusso.

La menzogna più grave

Un modo per capire meglio è pensare che i dieci comandamenti non sono solo regole precise, ma esempi importanti di ciò che è giusto o sbagliato. Ad esempio, “Non ucciderai” non significa solo non togliere la vita, ma anche non fare del male. Allo stesso modo, “Non dire falsa testimonianza” è l’esempio più forte e dannoso di menzogna. Significa che mentire in tribunale è la forma peggiore di falsità, ma il comandamento ci invita a essere sinceri in ogni situazione, perché ogni menzogna, anche piccola, va contro la verità.Capire perché mentire è sbagliato non è solo una questione di come usiamo le parole. La menzogna ha una sua logica, un suo modo di funzionare. Ma la vera domanda, quella che filosofi ed etici si pongono da sempre, è: quando e perché mentire è davvero un problema? E cosa succede quando sembra che mentire sia l’unico modo per fare qualcosa di buono o per evitare un male peggiore? Trovare una risposta chiara a queste domande resta una sfida complessa.[/membership]

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Ma se il comandamento vieta la menzogna, come si concilia questa regola con le situazioni in cui mentire sembra l’unico modo per fare del bene o evitare un danno maggiore?

Il capitolo, pur riconoscendo la complessità della menzogna e sollevando l’interrogativo su quando sia “davvero un problema”, non offre strumenti per navigare il difficile crinale tra il divieto assoluto e le necessità etiche contingenti. La distinzione tra la menzogna in tribunale (la peggiore) e le altre forme non risolve il dilemma fondamentale posto da situazioni in cui la sincerità appare dannosa. Per approfondire questa tensione, è essenziale esplorare le grandi correnti della filosofia morale. Discipline come l’etica normativa offrono quadri concettuali per valutare le azioni non solo in base a regole fisse (come farebbe un deontologo alla maniera di Immanuel Kant, che condannava la menzogna in ogni caso), ma anche in base alle loro conseguenze (come farebbero i consequenzialisti, per i quali mentire potrebbe essere giustificato se produce un bene maggiore). Approfondire questi autori e queste discipline permette di capire le diverse logiche che si scontrano quando si valuta la moralità della menzogna al di fuori del contesto legale più stretto.

4. La Verità, il Prossimo e i Limiti del Diritto

Dire la verità è visto da alcuni, come il filosofo Kant, come un dovere assoluto verso chiunque. Secondo questa idea, se tutti potessero mentire liberamente, la fiducia nelle parole sparirebbe. Questo distruggerebbe le basi dei rapporti tra le persone e anche le regole della società e della legge.

Quando la verità non è l’unica via

Questa visione assoluta viene però messa in discussione. Mentire non significa solo dire una cosa falsa di proposito, ma voler ingannare qualcuno per ottenere qualcosa. L’idea che sia giusto mentire in certe situazioni, per esempio per evitare un danno più grande o per avere un vantaggio giusto, non sembra portare al caos sociale. Anzi, in alcuni casi, sembra una scelta che potrebbe essere accettata da tutti.

Cosa dice la legge sulla menzogna

La legge non vieta di mentire in generale. Interviene solo in situazioni precise. Questo succede quando le bugie riguardano dichiarazioni che hanno un valore legale, come documenti ufficiali o testimonianze in tribunale. In questi casi, la legge protegge la fiducia che le persone devono poter avere in questi atti. La legge interviene anche quando la menzogna è usata per fare qualcosa di illegale, come una truffa. In questi casi, la punizione non dipende tanto dal fatto di aver mentito, ma dal danno che la menzogna ha causato o dallo scopo illegale che ha permesso di raggiungere.

Il legame tra verità e “prossimo”

Le regole sulla menzogna nella legge si basano sul proteggere la libertà di chi viene ingannato di capire e decidere da solo. L’obbligo di dire la verità può non esserci in certi casi, per esempio verso qualcuno che non è in grado di capire bene, o quando mentire serve a proteggere un interesse più importante, a volte anche per la persona a cui si mente (pensiamo alle bugie dette per pietà o perché necessarie). Questa scelta di non considerare la menzogna sempre sbagliata si collega all’idea che il dovere di dire la verità non è assoluto, ma legato al concetto di “prossimo”. Il divieto di mentire, come si trova anche nell’ottavo comandamento, è rivolto contro chi, ingannando, toglie la libertà all’altro. Essere “prossimo” non è una caratteristica che l’altra persona ha di per sé, ma un riconoscimento che chi parla fa. Siamo obbligati a dire la verità solo a chi riconosciamo come nostro prossimo. E non sempre chi fa una domanda è un prossimo in questo senso, soprattutto se dire la verità gli farebbe un danno ingiusto o se mentire è l’unico modo per salvare una persona innocente.

L’etica e la legge, pur con regole e scopi diversi, affrontano il tema della menzogna guardando soprattutto a due cose: proteggere la libertà di chi ascolta di capire e decidere, e capire cosa rende una persona “degna” di ricevere la verità in una certa situazione.

Ma se la verità è dovuta solo al “prossimo”, chi definisce questo confine e con quali criteri si evita l’arbitrio?

Il capitolo introduce l’idea che il dovere di dire la verità sia legato al riconoscimento dell’altro come “prossimo”. Questa posizione, pur distanziandosi da un assolutismo rigido, solleva interrogativi cruciali. Se la verità non è un dovere universale ma condizionato, chi stabilisce i criteri per tale riconoscimento? E come si impedisce che questa distinzione diventi un pretesto per giustificare l’inganno verso chi non rientra nella nostra cerchia di “prossimi”? Per approfondire queste complesse questioni etiche, sarebbe utile confrontarsi con diverse correnti della filosofia morale, esplorando autori che hanno trattato il tema del dovere, dell’alterità e della responsabilità, come ad esempio Emmanuel Levinas o pensatori nell’ambito dell’etica relazionale.

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